Колело на годината

Колело на годината


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Колелото на годината е символ на осемте съботи (религиозни празници) на нео-езичеството и движението Wicca, което включва четири слънчеви фестивала (зимно слънцестоене, пролетно равноденствие, лятно слънцестоене, есенно равноденствие) и четири сезонни фестивала (празнуване или отбелязване) значителна сезонна промяна). Противно на съвременните твърдения на Wiccan, няма доказателства за древно колело на годината в сегашния му вид, но е ясно, че келтите преди хиляди години са празнували фестивалите, които колелото подчертава, дори ако тези празненства са били известни на друг името вече отдавна изгубено.

В древната келтска култура, както и в много от миналото, времето се разглежда като циклично. Сезоните се смениха, хората умряха, но накрая нищо не беше загубено, защото всичко се върна отново - по един или друг начин - в повтарящ се естествен цикъл. Въпреки че времето в съвременния свят обикновено се разглежда като линейно, цикличният характер на живота продължава да се признава.

Съвременното колело на годината е предложено за първи път от учения и митолог Якоб Грим (1785-1863 г. сл. Н. Е.) В неговата работа от 1835 г., Тевтонска митология, и фиксиран в сегашния си вид през 1950 -те и началото на 60 -те години на н.е. от движението Wicca. Колелото включва следните празници (повечето дати са гъвкави от година на година):

  • Самхайн (31 октомври)
  • Бъдни вечер (20-25 декември)
  • Imbolc (1-2 февруари)
  • Остара (20-23 март)
  • Beltane (30 април-1 май)
  • Litha (20-22 юни)
  • Лугнасад (1 август)
  • Мабон (20-23 септември).

Тези осем фестивала са предназначени да привлекат вниманието към това, което човек е спечелил и загубил в цикличния завой на годината. Както в древната египетска цивилизация (и други), келтите вярваха, че неблагодарността е „грях на вратата“, който след това отвежда човек в тъмнината на горчивина, гордост, негодувание и самосъжаление. Като спира, за да размишлява върху благодарността за това, което е било дадено за една година, както и за това, което човек е загубил, но все още е съхранил в паметта, човек поддържа баланс.

Самхайн

Всеки съботен ден по време на годината отговаря на естествените цикли на Земята и сезоните и Самхайн се счита за едно от най -важните от тези спазвания. Самхайн отбелязва началото на цикъла на годината, един вид Нова година.

Samhain (произнася се „sou-when“ или „so-ween“) просто означава „края на лятото“ и отбелязва края на сезона на светлината и началото на сезона на тъмнината. В този контекст обаче „тъмнината“ не трябва да се отъждествява със злото или тъгата, а да се разбира просто като част от човешкото състояние: трябва да има регенеративна тъмнина, за да има светлина.

История на любовта?

Регистрирайте се за нашия безплатен седмичен бюлетин по имейл!

Човек благодари в Samhain за това, което е получил през предходната година и размишлява върху това, което е загубил, особено на своите предци и близки, които са преминали от другата страна. Физическите доказателства за празнуването на Samhain в древни времена идват от множество древни обекти в Ирландия, Шотландия, Великобритания и Уелс. Около Samhain са израснали много ритуали, които са се идентифицирали със съвременното спазване на Хелоуин в Съединените щати и все още се спазват другаде.

Хелоуинските огньове и практиките на така наречената „нощ на пакост“ са проследими до Самхайн.

Самхайн беше признат за време, когато воалът между живите и мъртвите беше най -тънкият. Това е известно като „между“, време, в което мъртвите могат да се преместят по-лесно в царството на живите. Далеч не като плашеща концепция, обаче, се смяташе, че предците и близките, които са починали, могат да посетят през това време и беше обичайно да се приготви любимо ястие и да се оставят лакомства за духовете на мъртвите. Обаче, ако някой е нанесъл зло на някой, който е починал, този дух може да се върне, търсейки обезщетение - и така човек носеше маска, за да не бъде разпознат.

Тъй като духовният свят е бил населен с всякакви същества в допълнение към душите на мъртвите, като феи и спрайтове и които могат да съблазняват и отвличат смъртни, човек също трябва да се пази от пътуване през нощта, когато техните сили са най -мощни. Маскирането с маска и костюм също помогна да се защити човек от тези същества.

Хелоуинските огньове и практиките на така наречената „нощ на пакост“ също са проследими до Samhain. Тъй като се смяташе, че светът започва в хаос и след това е подреден от божествените сили, имаше смисъл, че в нощ, когато воалът беше най -тънък между духовния свят и този на смъртните, светът може да се свлече обратно в хаос. Шегите, изпълнени в нощта преди празника Samhain, символизираха хаоса, докато отстраняването на тези шеги на следващия ден означаваше възстановяване на реда.

По същия начин огньовете (първоначално костни огньове, в които са изгаряни карантии и кости на заклани животни) символизираха триумф на светлина и ред над тъмнината. Огньове все още се палят в цяла Ирландия, Шотландия, Великобритания, както и в целия Хебридите и Оркни на Самхайн в знак на признание за същата тази концепция. Тази парадигма беше подсилена от следващата събота от Бъдни вечер.

Бъди

Денят празнува Зимното слънцестоене, най -краткият ден в годината, след което дните се удължават. Ученият Гарван Гримаси пише:

По същество Бъдката символизира обновяващите се цикли на живота, както и прераждането, подмладяването и растежа. В древните езически времена Зимното слънцестоене е времето, когато хората вярват, че е роден новият бог на слънцето на годината. (32)

В келтската традиция дърветата се смятали за свещени, защото били домове на божества и духове. На Бъдни вечер беше украсено дърво на открито в чест на раждането на бога на слънцето и бяха предложени дарове. Както отбелязва Гримаси, „вечнозелено дърво е избрано, защото символизира силата на живота да оцелее през сезоните на годината“ (32).

Придруженото украсено дърво беше огънят, който включваше Бъдника. Огънят символизира възраждането на светлината в земята и новото начало. Хората, които се събраха около дневника, щяха да пеят песни и да хвърлят парченце свято, символизиращо предизвикателствата от изминалата година, в пламъците. Част от дневника е запазена, за да започне пожара през следващата година, символизиращ приемственост.

Yule също празнува триумфа на Дъбовия крал над брат си Holly King, две символични същества, които представляват сезоните. От Бъдни вечер до средата на лятото Дъбовият крал царува над земята (тъй като дните стават все по-дълги), но от средата на лятото до Бъдни вечер кралят на Холи придобива власт (тъй като дните стават по-кратки и има по-малко светлина). Обменът на контрол през сезоните представлява цикличността на живота, която продължава вечно.

Imbolc

Imbolc (което означава "в корема" от староирландски и се отнася за бременни овце) е средната точка между зимното слънцестоене и пролетното равноденствие и празнуваното прераждане и пречистване. Асоциацията на фестивала с бременността също го свързва с плодовитостта, надеждата и обещанието за бъдещето; и тези понятия бяха въплътени във фигурата на келтската богиня Бригид.

Бригид е богинята на медицината, поезията, плодородието, ковачницата и свещените извори. Празненствата на Imbolc включват тъкане на кукли на Бригид от царевични стъбла или изработване на слънчеви колела/свастики от тях или от житни стъбла, представящи плодородие, приемственост, късмет и житейския принцип на огъня.

В Imbolc човек очакваше ранна пролет, която Бригид също символизира в ролята си на богиня на плодородието. Тази асоциация от 2 февруари с обещанието за пролет продължава да се чества в Съединените щати като Ден на бабака и в християнската традиция като Ден на Св. Бригид, където бившите слънчеви колела сега се интерпретират като кръстове на Бригид.

Остара

Обещанието на Imbolc е изпълнено от Остара, празника на Пролетното равноденствие. Въпреки че Остара се счита за древен свят ден от съвременните езичници, малко се знае как се е празнувал преди делото на Яков Грим. Асоциацията на Остара със заека и яйцето обаче вероятно е древна и има доказателства за връзка между такива символи и древните пролетни празненства като цяло.

Остара е наблюдавана чрез празници и тържества, включващи цветни яйца, зайци, пиленца и цветя.

Името на фестивала идва от германската богиня на пролетта/плодородието Еостре, майка на зората. Според различни традиции, в Остара богинята отново се появява изпод земята, където е спала от месеци, или това е времето, когато тя забременява от бога на слънцето, който ще се роди на следващата Бъдни вечер или и двете понятия понякога са комбинирани.

Остара е наблюдавана чрез празници и тържества, включващи цветни яйца, зайци, пиленца и цветя. Акцентът на съботата беше върху прераждането и обновяването и затова символът на яйцето беше от особено значение, както и концепцията за лабиринта. Лабиринтът датира от неолита в толкова различни региони като Ирландия, Индия и Гърция и служи като символично представяне на отделянето на собственото си аз от настоящата външна реалност, за да се намери някакъв по -голям смисъл в неговото аз. Гримаси отбелязва, че съвременната практика на лов на великденски яйца вероятно идва от древни ритуали, включващи лабиринт и яйце (Гримаси, 39). Ритуалният акт на лов на яйцето би издигнал участник до ограничено състояние на съзнанието.

Белтан

Beltane празнува светлината, плодородието и идването на лятото. Смята се, че името идва от израза „Огънят на Бел“, препратка към Бел, келтския бог на слънцето, но буквално означава „ярък огън“ (Гримаси, 40). Както и при другите фестивали, огньовете играха важна роля в празненствата на Beltane, но в този случай огънят се свързваше със страст и отхвърляше нечии задръжки, за да се отдаде на желанията си.

Танците също бяха неразделна част от празника, често се случваше около дърво в древни времена. Тази символика еволюира във фалическия символ, известен като Мейпол, който е украсен с дълги нишки панделка, които участниците ще държат, докато танцуват. Ритуалите Beltane продължиха да спазват Първия май в цяла Европа и включваха майска кралица, млада мома, увенчана с гирлянди, представляващи Флора, богиня на плодородието, свързана с цветята и пролетта.

Тъй като тъмните дни отстъпваха все повече на светлината, цялата природа се събуди и това включваше невидимите същества на земята, като феи и спрайтове. Докато феите можеха да бъдат доброкачествено присъствие, те най-често се възприемаха като създатели на пакости, които се радваха да играят номера на хората. За да се предпази от феите и техните магии, главата на домакинството ще постави клон от офика в тавана на къщата на Beltane и ще извърши прочистващ ритуал, като пренесе запалена свещ от входната врата до задната част, до четирите ъгъла на къща и от едната страна на основната стая до огнището, образувайки нещо като „мрежа“ от осем точки, символизиращи хармония и баланс.

Лита

Litha (вероятно англосаксонското име за юни) празнува най-дългия ден в годината на Лятното слънцестоене. Това се смяташе за повратна точка в годината, когато Дъбовият крал предаде управлението си на своя брат Холи Кинг и дните щяха да станат по -кратки.

Обичайните практики в Лита, освен пиршества и огньове, са свързани със защита на себе си от невидими сили.

Празникът на Лита включваше огньове, танци, пресни плодове и медени сладкиши и пиршества. Той празнува триумфа на светлината над тъмнината, както и знанието, че напредвайки, тъмнината ще изпревари светлината. Предстоящите по -кратки дни и по -дълги нощи ще бъдат само временни, а светлите и дълги дни ще дойдат отново.

Обичайните практики в Лита, освен пиршества и огньове, са свързани със защита на себе си от невидими сили. Смятало се е, че свръхестествените същества, които са били наскоро събудени в Белтан, са били в пълна сила от Лита и могат да причинят една от най -големите вреди. Слънчевите колела бяха изтъкани от стъбла и различни ритуали, извършвани за защита през най -дългия ден в годината и особено ако някой беше женен на този ден. Браковете (известни също като ритуали на гладно на гладно) бяха обичайни през месец юни и хората биха избрали да се оженят на Лита като част от празника.

Лугнасад

Lughnasadh (кръстен на келтския бог-герой Lugh, свързан с реда и истината) е празник на реколтата, който признава преминаването на лятото в есента. Първите плодове на реколтата бяха предложени на боговете и богините. Връзката между прибирането на реколтата, идването на есента и смъртта е символизирана в историята на Луг и неговата приемна майка Таилтиу.

Tailtiu беше едно от най -ранните божества на Ирландия, което безкористно се отдаде на подготовката на земята за оран и след това умря от изтощение. След това синът й почете жертвата й чрез ежегоден погребален празник, който се превърна в Лугнасад. Конни надбягвания, състезания по стрелба с лък, мачове по фехтовка, надбягвания и физически състезания като борба и бокс бяха част от празниците в Лугнасад и общо известни като игрите Tailteann. Това бяха всички погребални ритуали, които символично почитаха Tailtiu, но също така служиха на общността като последен празник преди лятото да приключи.

Мабон

Мабон празнува Есенното равноденствие чрез благодарност и размисъл върху това, което човек е спечелил и загубил през годината. Името е съвременно творение, измислено едва през 70-те години на миналия век от писателя от Уикан Айдан Кели, но практиката да се наблюдава есенното равноденствие е доста древна. Известно е, че сайтове като Newgrange в Ирландия, Stonehenge във Великобритания, Maeshowe и Clava Cairns в Шотландия и други на други места са конструирани към астрономически центрове. В Loughcrew, 5000-годишна мегалитна каира в долината Бойн, Ирландия, Есенното равноденствие осветява вътрешния камък с невероятна прецизност. Смята се, че тази пещера, подобно на другите споменати мегалитни паметници, е била целенасочено построена като част от древни ритуални тържества, включително Мабон.

Ритуалите на Мабон бяха съсредоточени върху загубата на богинята, която влиза в подземния свят през есента, но ще се върне през пролетта. Въпреки че този мотив е най -известен чрез историята за Персефона и Деметра от древна Гърция, почти всяка древна цивилизация е имала история, включваща бог или богиня, която слиза в подземния свят и по -късно се завръща, за да донесе живот и просперитет на човечеството.

В келтското вярване богът на плодородието Чернунос отиде в подземния свят по време или около времето на Мабон и се върна на земята в Остара или Белтан като Зеления човек. Cernunnos е сред най -популярните от келтските божества, особено в Ирландия, където неговите последователи поставят най -голямото предизвикателство пред ранните християнски мисионери.

Заключение

След като християнството възтържествува над келтските езически вярвания, светите дни в годината се християнизират. Samhain стана All Soul's Eve; Бъдката, разбира се, стана Коледа; Имболк беше превърнат в Свещник и Ден на Свети Бригид; Остара стана Великден; Белтан се празнува като Кръстовден, а Лита като празник на Свети Йоан; Lughnasadh се превърна в Lammas, „Маса на хляб“, празнува зърна, а Есенното равноденствие се свързва с различни светци, като Адамнан.

Въпреки че колелото на годината, признато днес, е модерна конструкция, мирогледът, който представлява, е доста стар. Концепцията за живота и времето като безкрайно повтарящ се цикъл е очевидна в литературата, изкуството и архитектурата на много древни цивилизации. Съботите, подчертаващи колелото, с каквото и име да са били известни в миналото, помогнаха на хората да останат балансирани в един несигурен свят и за тези, които все още се придържат към старите вярвания, продължават да го правят в настоящето.


Колелото на годината - Бялата богиня

Четирите сезона са известни като слънчеви фестивали, тъй като отбелязват сезонна промяна, причинена от Слънцето. Кръстосаните четвърт дни са белязани от огнени празници и обикновено се празнуват като значими земеделски празници. Заедно слънчевите и огнените празници съставят колелото на годината. Колелото на годината често се разделя на осем фестивала, независимо дали те са осемте асатрунски петна, сезонни празници или келтски съботи, а спазването на слънчевите енергии по време на слънцестоене и равноденствие и енергиите на огъня през кръстосаните тримесечни дни е обща тема в целия свят.

Фестивалите на колелото на годината също представляват активните и спящи състояния на природата, човека и земеделието. Всеки от фестивалните дни се управляваше от управляващо божество, независимо дали е Бог или Богиня, като всеки регион има свое свързано божество. От засаждането до жъненето през зимата до лятото. сезоните са били от голямо значение за нашите предци, тъй като самото им съществуване зависи от добра реколта, мека зима, достатъчно валежи.


Бъдни вечер - Зимно слънцестоене - Колелото на годината - Бялата богиня

Произходът на думата Yule има няколко предполагаеми произхода от староанглийската дума, gela, староскандинавската дума j l, езически празник, празнуван по време на зимното слънцестоене, или англосаксонската дума за празника на зимата Слънцестоене, 'Iul ' значение 'колело '. В старите алманаси Юл е представен от символа на колело, предаващ идеята за годината, която се върти като колело, Голямото колело на зодиака, Колелото на живота. Спиците на колелото бяха старите празници на годината, слънцестоенето и равноденствията.

Зимното слънцестоене, прераждането на Слънцето, е важна повратна точка, тъй като отбелязва най -краткия ден, когато часовете на дневна светлина са най -малкото. Това е и началото на увеличаването на часовете на дневна светлина, до Лятното слънцестоене, когато тъмнината отново става възходяща.

Цикъл на годината

Бъдката е дълбоко вкоренена в цикъла на годината, това е времето на семената на годината, най -дългата нощ и най -краткият ден, когато Богинята отново става Великата Майка и ражда новия Крал Слънце. В поетичен смисъл именно в тази най -дългата нощ на зимата, в тъмната нощ на душите ни, извира новата искра на надеждата, Свещеният огън, Светлината на света, Коел Койт.

Огнени празници, отбелязващи възраждането на Слънцето, които се провеждат на зимното слънцестоене, могат да бъдат намерени в целия древен свят. Римският фестивал на Сатурналия се проведе на зимното слънцестоене, клоните от вечнозелени дървета и храсти ще украсяват къщата, подаръци, където се разменят и нормалният бизнес е спрян. Персийските митраисти считат 25 декември за свещено за раждането на своя Бог Слънце, Митра, и го празнуват като победа на светлината над тъмнината. В Швеция 13 -ти декември беше свещен за богинята Лучина, Сияйната и беше празник на завръщането на светлината. На самия Бъдни ден, около 21 -ви, бяха запалени огньове в чест на Один и Тор.

Празникът вече беше тясно свързан с раждането на по -стари езически богове като Едип, Тезей, Херкулес, Персей, Язон, Дионис, Аполон, Митра, Хор и дори Артур с цикъл на раждане, смърт и възкресение, който също е много близък до този на Исус. Едва ли може да е съвпадение, че християните, също използвали това време на годината за раждането на Христос, свързвайки го мистично със Слънцето.

Това, че Бъдни празници е друг огнен фестивал, не би трябвало да е изненада, но за разлика от по -публичния фестивал на открито на лятното слънцестоене, Бъдни вечер се поддава на по -личен и домашен празник. И все пак, подобно на средата на лятото, тя е силно свързана с плодовитостта и продължаването на живота. Тук Богинята е в своя тъмен аспект, като „Тя, която прерязва нишката“, или „Нашата дама в мрака“, призовавайки Бога на Слънцето. Но в същото време тя е в процес на раждане на Синолюбивия, който ще оплоди отново нея и земята, връщайки светлината и топлината на света.

„И бъдникът се напука в комина,
И игуменът наведе глава,
И пламъците се размахваха и трептяха,
Но абатът беше ярък и мъртъв. "

H.W. Longfellow 'King Witlaf 's Drinking Horn (1848)

Играе важна роля в честванията на зимното слънцестоене и по -късно на Коледа, голямо дъбово дънерче беше тържествено внесено в къщата и разпалено в здрач, използвайки марка от предходните години Yule Log. Смятало се за изключително важно, когато веднъж запален, дървеният труп да гори, докато не бъде умишлено угасен. Продължителността на времето, варираща от регион на регион, от 12 часа до няколко дни и се счита за лошо, ако огънят изгори сам. Никога не е било позволено да изгори напълно, тъй като някои ще са необходими за следващата година.

В Англия се смяташе за нещастен купонът за Бъдни празници и трябваше да бъде придобит с други средства, стига парите да не преминат от собственика си. Често е подаряван от собственици на земя, а понякога е украсен с вечнозелени растения. В Корнуол на повърхността на дървения материал, макет или блок, понякога се кресеше фигура на мъж. В Прованс, където се наричаше tr & eacutefoire, се пееха коледни песни, призоваващи благословии върху жените, че могат да раждат деца, и върху посевите, стадата и стадата, които също могат да увеличат.

Пепелта от бъдника често се използва за създаване на защитни, лечебни или торещи чарове или се разпръсква по полетата. В Бретан пепелта е била хвърлена в кладенци за пречистване на водата, а в Италия като прелести срещу градушки.

В някои части на шотландските планини се наблюдава вариация на дневника, тук фигурата на старица, Cailleach Nollaich, е издълбана от изсъхнал пън. Привечер фигурата беше внесена в къщата и положена върху горящия торф на огъня на къщата. Семейството се събираше около огнището и наблюдаваше фигурата, погълната в пепел, останалата част от вечерта премина в игри и веселие. Фигурата, представена не за плодородие и живот, а за злините на зимата и смъртта, трябваше да бъде напълно изядена, ако нещастието и смъртта трябваше да бъдат предотвратени през следващата година.

Имел

Имелът, от староанглийския mistelt & atilden, е паразитно растение, което расте на различни дървета, по -специално на ябълковото дърво, то се държи в голямо уважение, когато се намери на дъбови дървета. Зимното слънцестоене, наречено друидите „Албан Артан“, беше според Бардическата традиция, времето, когато Главният друид ще отреже свещения имел от Дъба. Имелът се реже с помощта на златен сърп на шестия ден от Луната. Често се свързва с гръмотевици и се разглежда като защита срещу огън и осветление. В скандинавската митология Балдер Красивият е убит от стрела от имел и притежавана от слепия бог Ходер. Шекспир, в Тит Андроник II го нарича „зловредният имел“.

Интересно е да се отбележи, че имелът е изключен от църковните декорации, вероятно поради връзката му с друидите и езическите и магически асоциации. Тази древна забрана за имел все още се спазва широко.

Бъдни свещ

Това беше декоративна свещ с голям размер, някога широко използвана в Yule в цяла Великобритания, Ирландия и Скандинавия. Често е оцветяван в червено, зелено или синьо и е украсен със стръкове падуб или друг вечнозелен цвят. Свещта беше запалена или на Бъдни вечер, като светлината й хвърли на празничната вечеря и беше оставена да гори през цялата нощ или рано коледната сутрин, за да гори през целия ден. Той се възобновяваше всяка поредна нощ на дванадесетдневния фестивал и накрая угасваше в дванадесетата нощ.

Докато свещта изгаряше, се смяташе, че хвърля благословия върху домакинството, счита се за знак на лоша поличба или нещастие свещта да изгасне или да изгасне. Смята се също за нещастие да го преместите или да издухате пламъка, когато дойде времето да го гасите, това беше направено чрез натискане на фитила с чифт клещи. В някои домакинства само главата на семейството би могла да изпълни тази задача, като се смята за нещастие някой друг да я докосне, докато слиза.

До средата на миналия век чандлърите са подарявали редовни клиенти с празнични свещи с различни размери.

Yule Wassail

Wassail, произлиза от англосаксонския wes h & aacutel, което означава#39be цял ', или 'be с добро здраве ', или старо-скандинавски вейски хълм, и е бил поздрав в Yule, когато купата на wassail беше преминат наоколо с наздравици и пеене. Коледни песни от Wassail ще се пеят, тъй като хората пътуват от къща на къща в селото, носейки добри пожелания в замяна на малка бакшиша. Ябълковото дърво Wassail, изпято с надеждата за добра реколта от сайдер през следващата година, други като коледната песен на Gower Wassail оцеляват и до днес.

Рецепта за Yule Wassail
3 червени ябълки
3 унции кафява захар
2 пинти кафява бира, ябълков сайдер или твърд сайдер
1/2 литър сухо шери или сухо бяло вино
1/4 чаена лъжичка канела
1/4 чаена лъжичка джинджифилови ленти или лимонова кора

Ядките се загряват и се затоплят с кафява захар и част от бира или сайдер във фурна за 30 минути. Сложете в голям тиган и добавете останалите подправки и лимоновата кора, оставете да къкри на котлона за 5 минути. Добавете по -голямата част от алкохола в последната минута, така че да се загрее, но да не се изпари. Бургундия и ракия могат да бъдат заменени с бира и шери. Бяла захар и наполовина портокали могат също да се добавят на вкус. Прави достатъчно за осем. Wassail!

Ритуал за Бъдни вечер

ДОСТАВКИ: Бъдник (дъб или бор) с бели, червени и черни свещи върху него (поставете го в камината), чаша вино, малък лист хартия и молив за всеки човек.

Олтарът е украсен с вечнозелени растения като бор, розмарин, залив, хвойна и кедър и същият може да бъде положен за отбелязване на Кръга.

След като хвърли кръга, Жрицата трябва да каже:

„От началото на времето се събрахме през този сезон, за да
празнуват възраждането на Слънцето.
На зимното слънцестоене, най -тъмната нощ
Богинята става Великата Майка и за пореден път
ражда Слънцето и новия годишен цикъл,
Носене на нова светлина и надежда на всички на Земята.
В най -дългата зимна нощ,
и тъмната нощ на душите ни,
там извира новата искра на надеждата,
свещения огън,
светлината на света.
Събираме се тази вечер, за да изчакаме новата светлина.
Тази нощ Девата, която също е Майка
и Crone, се готви да посрещне Слънцето.
Нека сега се подготвим да посрещнем новата светлина вътре. "

Призив към Богинята и Бог:
(Свещеник) „Запалвам този огън в твоя чест Богиня майка
Вие сте създали живот от смъртта, топлина от студ
Слънцето отново живее, времето на светлината расте.
Каним ви, Велика Майко, в нашия кръг
Донеси ни нова светлина, светлината на твоя славен Син. "

(Жрицата запалва бялата свещ на бъдника и казва):
„Идвам при вас като Мома
Млади и свободни, свежи като пролетта
И все пак в мен копнежът се създава и споделя
и така ставам.

(Запалете червената свещ) Майката
Давам плода на моето творчество
И все пак един древен пророк веднъж ми каза, докато стоях със сина си,
Меч ще прониже и сърцето ти
И знаех, че трябва да стана.

(Запалете черната свещ) Кроната
Древният мъдрец, Дамата на мрака
Ние тримата в един родихме това специално дете
също толкова отдавна го помаза за погребение-
Ярка светлина, която нарастваше и беше пожертвана, за да се прероди
като нова светлина. "

(Свещеник) „Древен Бог на гората, приветстваме ви
Върни се от сенките, Господи на светлината.
Колелото се завъртя. Обаждаме ви се отново, за да ни стоплите.
Великият Бог на Слънцето
Приветствам вашето завръщане
Нека блестиш ярко върху Земята. "

Освещаване на Бъдниден
(Жрица) „Бъдката е краят на старата слънчева година и началото
на новия. Традиционно краят на годината е време
да погледна назад и да разсъждавам. Време е да погледнем напред
към бъдещето, да правим планове и да си поставяме цели. "

Напишете на лист хартия нещо, което се надявате да постигнете през следващата година. Когато приключите, прикрепете листчето към Деня на празниците.

Свещеникът взима чашата и казва:
„Препичаме новата година (поръсваме с вино трупата) и в знак
от обещанието му, ние освещаваме това свещено дърво като фокус за
енергии, чрез които изпълняваме задачите си и проявяваме своите
желания през предстоящия цикъл. "

Всички пият от чашата.

(Жрица) „Вие, които умряхте, сега се прераждате. Предайте ни вашата светлина
зимните месеци, докато чакаме пролетта. Нека сега запалим дневника.
След като са изгорени с бъдника, тези свещи ще съдържат късмета
от дневника през следващата година. "
(не забравяйте да запазите малко парче от дневника за следващата бъда или да запазите пепелта или свещите.)

Свещеникът и жрицата палят дневника заедно.

Затваряне:
(Жрица - гасене на Божия конус)
„Благодаря ти, Светли Господи
за светлината, която ни донесе тази нощ
Нека го носим в себе си през следващата година. "

(Жрец - гасене на конуса на Богинята)
„Благодаря ви, милостива госпожо
за вашата свежест на духа, вашата грижовна грижа
безкрайната ти мъдрост
Живейте в нас през следващата година.
Така че да е мръсно. "


Колелото за захранване и управление представлява изживяното преживяване на жените, които живеят с мъж, който ги бие. Той не се опитва да даде широко разбиране за цялото насилие в дома или общността, а вместо това предлага по -точно обяснение на тактиките, които мъжете използват, за да мачкат жените. Ние продължаваме да се фокусираме върху опита на жените, тъй като насилието над жени от мъжете продължава да бъде значителен социален проблем – мъжете извършват 86 до 97 процента от всички престъпни нападения и жените биват убити 3,5 пъти по -често от мъжете при домашни убийства.

Когато жените използват насилие в интимна връзка, контекстът на това насилие има тенденция да се различава от мъжете. Първо, употребата на насилие от мъжете върху жените се учи и подсилва чрез много социални, културни и институционални пътища, докато използването на насилие от жени няма същия вид обществена подкрепа. Второ, много жени, които използват насилие срещу партньорите си от мъжки пол, са измъчвани. Тяхното насилие се използва предимно за реагиране и противодействие на контролиращото насилие, използвано срещу тях. На обществено ниво насилието на жените над мъжете има тривиален ефект върху мъжете в сравнение с опустошителния ефект от насилието на мъжете срещу жените.

Избиването в еднополови интимни отношения има много от същите характеристики на насилие в хетеросексуалните отношения, но се случва в контекста на по-голямото обществено потисничество на еднополовите двойки. Ресурси, които описват еднополовото домашно насилие, са разработени от специалисти в тази област, като Северозападната мрежа на би, транс, лесбийки и гей, преживели насилие, www.nwnetwork.org

Превръщането на колелото на властта и контрола на половете в неутрално би скрило дисбалансите на силите във взаимоотношенията между мъже и жени, които отразяват дисбаланса на силите в обществото. Като назоваваме различията във властите, можем по -ясно да осигурим застъпничество и подкрепа за жертвите, отчетност и възможности за промяна на нарушителите, както и системни и обществени промени, които прекратяват насилието над жени.


Остара, пролетното равноденствие

Остара е времето на пролетното равноденствие. Ритуалите обикновено наблюдават идването на пролетта и плодородието на земята. Обърнете внимание на селскостопанските промени, като например затоплянето на земята, и потърсете растенията бавно да изплуват от земята.


1983-: През нощта

Синдикираният Колело, който имаше по-голям бюджет за награди, но идентичен геймплей, беше източник на презрение, когато беше обявен за първи път, тъй като Merv се опитваше да пусне нощна версия и да я включи от 1977 г. с малък напредък: Syndicast се провали през 1977 г. и 20th Century-Fox купи права за синдикиране през 1980 г. без резултат. Макар че това усилие беше излязло от земята, това не беше без дългия му път:

King World, изразходвайки 2,2 милиона долара от собствените си пари за покриване на разходите за продукти (включително a Излъчване реклама, описваща огромния успех на шоуто през деня), избра да избягва големите пазари и да ги продава Колело след като излетя на друго място. Пет станции са подписани за сезон 1983-84 преди NATPE 1983, като още 12 се записват там. До септември бяха продадени общо 59 станции по тази идея, макар и с по -малки станции, които плащаха ниски такси в някои случаи, King World получаваше само 50 долара на ден с максимум 1200 долара, което едва се изравнява.

Едно голямо препятствие беше това Колело се насочваше към часа за първоначален достъп (7: 00-8: 00 или 6: 30-7: 30 PM в зависимост от региона), където игралните предавания бяха изтласкани в полза на програми като Народният съд, Списание PM, и Забавление Тази вечер. Другото голямо препятствие беше Семейна вражда, която управляваше пазара на синдикиране от края на 70 -те години на миналия век и се засили едва когато се движеше ежедневно през септември 1980 г.

Фактът, че King World продължава с шоуто (започва записването на 6 юли 1983 г. с Джеф, Лесли и Линда като първите трима играчи), въпреки тези препятствия, се оказа самоубийствен.

Както беше предсказано, Колело не беше успешен. но до края на първото тримесечие той се разраства силно и продължава да се разширява с напредването на сезона, като постепенно все повече пазари искат същите високи рейтинги въпреки това, станциите не са склонни да се запишат за новото влизане на Merv и King World за 1984-85 г. сезон (а Опасност! възраждане, организирано от Алекс Требек), като филиалите го поставят в по-малко от оптималните слотове.

В отговор на новото състезание и двете версии на Вражда стигна до цел от $ 400 с четвърти единичен въпрос – промяна, която направи игрите по -дълги, предаванията по -подлежащи на редактиране и само подчертаха възрастта на продукцията. Докато нощната версия все още успя да победи десетки други синдикирани записи в началото на сезон 1984-85 (включително Опасност!), тази преднина бързо ерозира, когато играта A & ampQ внезапно беше преместена в по -добри слотове около средата на сезона Вражда приключи няколко месеца по -късно, след което Вана, Пат и Алекс станаха имена.

Промени във въздуха
Двете версии на Колело остава почти сходен до 5 октомври 1987 г., когато нощта премахва емблематичните кръгове за пазаруване за експериментален четириседмичен „Голям месец на паричните средства“, който безпроблемно става постоянен (въпреки че в началото на ноември той се превръща в „Голямата бонанза на паричните средства“ до Февруари или март 1988 г.). Кларк напусна и тази версия през май 1988 г. и беше заменен от M.G. в началото на сезон 6, преди Чарли да се върне през февруари 1989 г.

През пролетта на 1990 г., по настояване на PETA, кожите бяха забранени и от двете версии. Също през 1990 г. играта започва постепенно да добавя (а понякога и премахва) различни категории пъзели, зададени части и кръгове/структури на играта.

Но през цялото това време шоуто вървеше на върха на купчината на синдикацията, като Мерв и Нанси оставаха командващи (както бяха от 1976 г.) под зорките очи на Sony Pictures Television. докато някой в ​​Sony не реши в края на пролетта 1995, че е време за промяна.

Нов режим, за добро или лошо
Нанси беше уволнена през юни 1995 г., както се чувстваше Sony Колело се уморяваше и се срещаше под нейния надзор и че трябваше да се вземе в друга посока, тя бързо беше заменена от Хари Фридман, за който се знае, че присъства поне през последната седмица на сезон 12.

По времето, когато Фридман пое, едно от първите неща, които забеляза, беше ръчната, базирана на трилон пъзел дъска и как половинчасовият епизод ще отнеме час, за да се произведе, поради това, че дъската е извадена от сцената, за да разтовари решения пъзел, зареждане следващия пъзел и го върнете. Решението му се появи едва на 24 февруари 1997 г .: а именно пъзел, който размени 52 трилона за 52 монитора.

През септември 1999 г. Мерв повишава Хари в съизпълнителен продуцент и се оттегля в края на сезона по сделка, която е подписал през юли 1994 г., а именно да остане изпълнителен продуцент на Колело и Опасност! до 2000 г., което включваше и спирането на Enterprises и поемането на тези две предавания от Columbia TriStar Television.

В същото време Мерв се пенсионира, Колело престана да използва дългогодишна мелодия „Промяна на ключовете“, която през годините е преминала през шест различни итерации (1983, 1984, 1989, 1992, 1994 и 1997).

През октомври 2001 г. пликовете W-H-E-E-L, използвани от 1989 г., бяха заменени с бонусното колело с 24 плика и беше въведена парична награда от 100 000 долара. През септември 2008 г., вероятно вдъхновен от краткотраен австралиец Колело възраждане, шоуто дебютира нова главна награда от 1 000 000 долара.

През януари 2005 г. Колело беше обект на два часа Е! Истинска холивудска история която обхваща историята на програмата от 1973 г. до днес, с много клипове и интервюта. Като се има предвид съдържанието му (включително кадри от премиерата през 1975 г., които не са били излъчвани по друг начин) и датата на излъчването, той може разумно да се счита за полуофициален специален спектакъл за 30-годишнината.

Нощната версия продължава и днес, все още с Пат и Вана начело. Чарли почина на 1 ноември 2010 г., като остатъкът от сезон 28 се върти, обявявайки задължения сред няколко гости 40 от тези епизоди бяха първоначално обявени от Чарли, но в ущърб на много фенове Колело избра да ги дублира. Джим Торнтън получи кимване на 13 юни 2011 г.

От 2000 г. насам шоуто уважава 14 желания, направени от неизлечимо болни чрез Фондация „Направи желания“, последно около 16 декември 2011 г.


1975: Holden TX Gemini

Компактният Gemini от първо поколение на Holden беше пуснат на пазара със значки Isuzu-Holden на багажника и Isuzu отдолу за известна японска надеждност, но беше базиран на ядро, проектирано от Opel.

Прост, способен и честен, той се издигна до върха в средата на десетилетието на дискотеката.


Wiccan Sabbats

Съботите са сезонни празници, които отбелязват завъртането на Колелото на годината и циклите на природата.Повечето западни езичници празнуват осем съботи Лятното и Зимното слънцестоене, Пролетното и есенното равноденствие и четвъртните дни или огнените празници - Samhain, Imbolc, Beltaine и Lughnasadh.

Тези съботи ви помагат да се настроите към циклите на природата, тъй като те съществуват във вас, както и извън тях. Идеята за осемкратното колело на годината е създадена от Рос Никълс през 50-те години на миналия век. Самите фестивали обаче са много стари и отбелязват важни времена в селскостопанския цикъл на годината. Всичките осем съботи се празнуваха в древния свят, но не всички непременно от едни и същи хора или на едно и също място. Трябва да се помни, че енергиите по различно време на годината са различни в зависимост от това къде се намирате.

Ако живеете в южното полукълбо, сезоните и следователно фестивалите са обърнати. Важно е да се опитате да научите каквото можете за митовете, легендите, вярванията и празниците на земята, в която живеете, за да можете да се настроите към естествените енергии, възприемани от жителите на земята във времето.

SAMHAIN - 31 октомври

Samhain или Хелоуин е празникът на смъртта, отбелязващ спускането на Зимата. Листата падат от дърветата на преспи, а животът се отдалечава от повърхността на земята и се спуска дълбоко в земята. Сега животът е в корените и луковиците на растенията, които почиват през зимата. Рогатият Бог, който беше Господар на живота и Дивата зелена дървесина, сега наистина зае своя трон като Господар на подземния свят, ужасният Властелин на сенките, утешител на душите.

Земята се подготвя за сън и привлича енергия навътре. Това е време за самоанализ, тъй като ние също черпим енергията си и се подготвяме за зимата. Земята става студена и безплодна и ние я виждаме като Кайлах, Кроната, Мъдрата. Тя е тъмната майка, която поглъща Бога, за да може да Го роди отново. Нейната утроба е също гробницата, и Подземният свят, и така Рогатият Бог пребивава в утробата й през зимните месеци.

Samhain е време на трансформация и вътрешна работа. Това е и мрачно време за възпоменание, когато си спомняме и почитаме загиналите. Завесата е най -тънката между световете и ние призоваваме духовете на мъртвите и ги каним да пируват с нас на този празник на смъртта. Призоваваме предците си и се свързваме с древната мъдрост. Това е време на край, но и време на начало, тъй като Samhain е келтски новогодишен фестивал. Така се отказваме от миналото и гледаме към бъдещето, а също така е подходящ момент за пързаляне.

Това е краят на един цикъл и началото на друг. Samhain е подходящ момент за прогонване и за подреждане на незавършени дела. В Samhain поглеждаме назад и правим равносметка на изминалата година и обмисляме наученото. Samhain е и моментът да се изправим пред нашата сянка, тъмната страна на самите нас.

Не откриваме цъфнали диви цветя, но цветовете на природата са богати и топли. Магическите гъби растат, за да ни помогнат да изследваме други сфери, за да направим воала още по -тънък. Samhain също е празник на реколтата, но реколта от плът. По това време добитъкът ще бъде убит, така че да има месо през мрачната зима. Вятърът духа, Джак Фрост прави шарки по прозорците ни и мъглите се издигат. Не е чудно, че този сезон е загадъчен.

ЗИМНОТО СЪБОЛСТВО: YULE - 21 -ви ДЕКЕМВРИ

Бъдни вечер е времето, когато празнуваме завръщането на растящото слънце. Вижда се, че светлината и животът се завръщат и побеждават смъртта. Бъдката е повратна точка, точка на промяна, където приливите на годината се обръщат и започват да текат в обратна посока. Това е най -тъмното време в годината, времето на най -дългата нощ, но има обещание за връщане на светлината.

Насърчаваме слънцето да изгрява и да расте във властта и си спомняме сезоните на изобилието. Вълшебно връщаме сезона на изобилието и се наслаждаваме на богати храни и напитки. Елхата представлява живота сред смъртта, тя е вечнозелена, представлява вечен живот и трайно приятелство.

Холи и имел носят плодове по това време, символизиращи плодовитостта. Плодовете на имел са бели, представляващи спермата на Рогатия Бог, плодовете на Холи са кървавочервени, символизиращи както менструалната кръв на Богинята, така и жертвата на Бога. Вечнозелените дървета също представляват младост и свежест и са символи на обещанието за пролетта. Обичаят на юл, който все още се практикува по Коледа, е да се облича вечнозелено дърво и да се правят предложения.

Ние почитаме духа на дървото и това, което то представлява. Тъжно е, че обичайът да се почита живото дърво е заменен от безсмислената украса на ужасяващи пластмасови или тенекиени дървета или изсичането на хиляди живи дървета, така че хората да могат да ги държат в хола си за няколко седмици, и след това ги изхвърлете, причинявайки екологични щети. Далеч по -добре е да почетете живо дърво, на открито.

Дървото може да бъде украсено с подходящи дарения, плодове, украсени борови шишарки, бижута, символи на слънцето, символи на плодородието, птици, животни и др. На юл се сбогуваме с умиращото слънце и чакаме през дългата, студена нощ за възраждането на слънцето. Нощта принадлежи на Богинята и е нощ в очакване, през бременността си, на Детето на Обещанието.

На сутринта поздравяваме новото слънце и празнуваме растящата година. Изгряващото слънце носи обещанието за пролетта и даровете, които ще донесе. Все още е много време, преди слънцето да е силно, но се надяваме и се доверяваме. Слънцето вече е Детето на обещанието, младият герой Бог. Това е време за отправяне на желания и надежди за следващата година и за определяне на решения. От тъмнината идва светлината.

IMBOLC или БРУСТА - 1 -ви ФЕВРУАРИ

Празникът на Imbolc или булката се празнува около 2 февруари от езичници и от християни, които го наричат ​​Свещник. Imbolc е ирландско-галски, преведен по различен начин като "в корема" и "овче мляко" и представлява ускоряване на Светлината и Живота.

Могат да се видят първите вълнения за идването на Пролетта, когато започват да се появяват първите цветя (кокичета и зимен аконит). Семената, които са заспали на Земята през студените зимни месеци, започват да се раздвижват от живота, все още невидим. В Imbolc празнуваме будната светлина на душата. Духът ни започва да се ускорява, когато очакваме прераждането на Природата. В Уика това е традиционното време за посвещение. Сега е моментът за прогонването на Зимата и посрещането на Пролетта. Приветстваме Богинята, която се обновява, преражда като Момата на цветята. Тя е преминала през Нейната фаза като Вещица, Крона или Мъдра и отново е Мома. Булка или Бригид е трикратна келтска богиня, която е християнизирана в Света Бригид, чийто ден се чества на 1 февруари.

В Ирландия кръстът на св. Бригид е направен от треска и слама и се връща към предхристиянските времена, представляващ Слънчевото колело или Огненото колело. Тя може да бъде свързана и с древна церемония, свързана с подготовката на зърното за сеитба през пролетта. Смятало се, че Духът на зърното, или самата Богиня, е живял в последното събрано зърно, а последното зърно от празника на реколтата е било ритуално внесено в къщата в Имболц, благословено и засадено като първото семе на следващата реколта .

Зърното също може да бъде превърнато в женска фигура, Brideog (малката Brighde) и облечено. Леглото на булката е оправено и тя е добре дошла. Богинята се вижда в Нейните три аспекта в Imbolc, като новородената Цветна девойка Майката или булката на плодородието, очаквайки оплождащия Бог Слънце и Тъмната корона на тъмното половината от годината. Слънцето се засилва, Детето на обещанието, преродено в Бъд, сега е Детето-победител.

Това, което е родено по време на слънцестоенето, започва да се проявява и това е времето за индивидуализация, тъй като всеки запалва собствената си светлина и си поставяме задачи и предизвикателства. Ние подхранваме и подпалваме нашите резолюции и започваме да гледаме отново навън, извършваме външна дейност, макар че първо се вглеждаме дълбоко в себе си, за да открием какъв потенциал се крие там и чака да бъде изпълнен.

През следващите седмици дните постепенно се удължават, но ние все още сме в тъмната половина на годината (до Белтейн) и това е моментът да развием нефизически умения, като психометрия, ясновидство и предузнаване.

EOSTRE: ПРОЛЕТНОТО ЕКВИНОКС - 21 -ви МАРТ

Този фестивал е кръстен на англосаксонската богиня Eostre или Eastre, известна още на старогермански като Ostara. Малко се знае за тази Богиня, с изключение на това, че нейният празник се празнуваше през Пролетното равноденствие и стана Великден, и че Тя беше Богиня на плодородието и беше свързана със зайци и яйца.

Тя може също да бъде свързана с гръцкия Еос и римската Аврора, двете богини на зората, и с вавилонския Ищар и финикийската Астарта, и двете обичат богини.

Англосаксонският лунен месец, който стана април, се наричаше Великден. Равноденствието е време както на плодородие и нов живот, така и на баланс и хармония. Тук светлото и тъмното са в баланс, но светлината става все по -силна. Това е време на раждане и проявление. Нарцисите, лалетата и минзухарите са в пълен разцвет, цветът се появява по дърветата, а котките могат да бъдат намерени по леската и върбата. Обредите се извършват най -добре на разсъмване или привечер (но по -добре на разсъмване) през това време между светло и тъмно.

Дните стават по -светли, а земята става по -топла. Както при Imbolc, семената могат да бъдат благословени и засадени. Семена от мъдрост, разбиране и магически умения също могат да бъдат засадени. Яйцата могат да се използват за създаване на талисмани или да се ядат ритуално. Яйцето е символ на прераждане, а неговият жълтък представлява слънцето, бялото му, Богинята. Производството на яйца при кокошките се стимулира, когато ретината на птицата се стимулира от повече от 12 часа светлина, като по този начин след равноденствието се произвеждат повече яйца.

Това е време както на растеж, така и на равновесие и можем да работим за балансиране на себе си и фините енергии в нас, като нашите чакри, вътрешните мъжки и женски качества, светлите и тъмните аспекти и т. Н. Равноденствието също е времето на завръщането на Персефона от подземния свят, за да се обедини отново с Нейната майка Деметра, правейки земята отново зелена.

Това е времето на завръщането на пролетта, радостното време, времето на семената, когато животът избухва от земята и веригите на зимата се скъсват. Това е време на баланс, когато всички вътрешни елементи трябва да бъдат приведени в нова хармония. Принцът на Слънцето протяга ръка и Кората, момата, се връща от тъмния подземен свят. Там, където танцуват, се появяват диви цветя, скръбта се превръща в радост, а недостигът се превръща в изобилие.

БЕЛТАЙН - 1 -ви МАЙ

"Това е времето, когато сладкото желание се ожени за дива наслада. Девата на пролетта и Властелинът на растящата година се срещат в озеленените полета и се радват заедно под топлото слънце. Валът на живота е усукан в спиралната мрежа и цялата природа се подновява. Срещаме се по време на цъфтежа, за да танцуваме танца на живота "& yacute & Oacute Starhawk,

Спиралният танц Beltaine (също изписан Bealteinne, Bealtaine и различни други начини) е началото на келтското лято, светлият сезон на годината. Подобно на Самхайн, това е време, когато воалът е тънък между световете, време за общуване с духове, особено по това време с духове на природата. На ирландски галски, Bealtaine е името на месец май.

На шотландски галски Bealtuinn означава Първи май. Първоначално думата означаваше „Bel Fire“, а Beltane се свързва с келтския Бог Bel, известен още като Balor или Belenus. Бел е Бог на светлината и огъня и е приравнен с гръцкия Аполон и свързан със Слънцето, въпреки че не е конкретно Бог на Слънцето. Огъните традиционно са се издигали в Белтан и хората са прескачали огъня. Младите, неомъжени хора ще прескачат огъня и ще пожелаят съпруг или съпруга, младите жени ще го прескочат, за да осигурят плодовитостта си, а двойките го прескачат, за да заздравят връзката.

Говедата се изкарват през пепелта или между два огъня Beltane, за да се осигури добър добив на мляко. Полюсът на майката, все още използван по време на майските празници, представлява както фалоса, така и богинята. Това е и световното дърво, свързващо трите свята, неговият корен в подземния свят, клоните му в небесата. Духът на шамана може да пътува между царствата чрез Световното дърво, а фалосът също е свързан с живота, любовта и смъртта.

Фалосът и Световното дърво могат да се разглеждат като два аспекта на Бога в Неговата връзка с Богинята в Неговия цикъл на раждане, смърт и прераждане. Майската кралица все още се избира на много селски празници на Първи май, въпреки че майският крал е до голяма степен изоставен в наши дни (освен в езическите среди). Майският крал е Зеленият човек и често е бил покрит изцяло с листа.

Сдвояването на Зеления човек с Богинята като Кралица на май беше магически акт, смятан за необходим за плодородието на Земята. Beltane е време на плодородие и също е отлично време за Handfastings, двойката, приемаща Heiros & yacute & Oacutegamos, или свещен брак. Глогът (наричан още майско дърво) цъфти по това време и ние сме в месеца на глог. Цветовете могат да бъдат събрани и от тях направено вкусно вино, за да се пие следното Beltane. Празнувайте Beltane, като се наслаждавате на живота и се наслаждавате на даровете на Богинята.

ЛИТА: ЛЕТНО СЛОСТИЦИЕ - 21 -ви ЮНИ

По време на лятното слънцестоене слънцето е най -високо и най -ярко, а денят е най -дълъг. Властелинът на светлината се е борил със силите на тъмнината и триумфира, осигурявайки плодородие в земята. Но по този начин Той сее семената на Своята собствена смърт. Колелото се завърта и Тъмният Бог (Holly King) започва да се усилва, когато Светлият Бог (Oak King) отслабва.

Богинята показва своя аспект на смъртта в живота, Земята е плодородна и всичко е в разцвет, Богинята протяга ръка към оплождащия Бог Слънце на върха на Неговите сили. В същото време Тя ръководи смъртта на Бога. Богинята танцува Нейния танц на живота и смъртта, Богът на Слънцето я обича и умира от любовта Си. Лятното слънцестоене е време на изпълнение на любовта.

Цветята цъфтят навсякъде, т.е.в полова зрялост, готови за опрашване, оплождане, но след като бъдат оплодени, те умират, че семената и плодовете могат да се развият. В същото време се появяват летни плодове за кратък, но вкусен сезон.

Някои смятаха, че юни е най -щастливият месец за сключване на брак и е времето на медовината или медената луна. Традиция беше младоженците да пият медовина всеки ден в продължение на месец след сватбата си, поради което празникът след сватбата се нарича меден месец. Въпреки че дните започват да се съкращават след лятното слънцестоене, времето на най -голямо изобилие тепърва предстои. Обещанията на Богинята и Бог тепърва ще се изпълняват.

Това е време на красота, любов, сила, енергия, радост от топлината на слънцето и обещание за бъдещата плодовитост. Изглежда безгрижно време, но все пак в познанието за живота е познанието за смъртта, а красотата е само преходна. Ние празнуваме живота и триумфа на светлината, но признаваме смъртта и силата на Тъмния лорд, която сега започва да се засилва.

По това време на годината физическата ни енергия обикновено е на върха си, а ние сме активни и силни. Игрите, включващи демонстрация на сила, като въже, борба и т.н., са подходящи тук и често се организират на летни фестивали. Това може да се счита за остатък от езически обичаи, включващи битката между светлите и тъмните богове.

ЛУГНАСАД - 1 -ви АВГУСТ

Lughnasadh или Lammas се празнува в навечерието на август или на 1 август и е празникът на първата от реколтата. Lammas е англосаксонското име на фестивала, което означава маса на хляб. Lughnasadh е фестивалът на Lugh, келтски Бог на светлината и огъня и Бог на занаятите и уменията. Неговата уелска форма е Llew Law Gyffes, а в историята на Mabinogion за Blodeuwidd и Llew може да се види темата за Llew като жертвения Бог (разбира се, трябва да разгледаме предхристиянския произход на историята).

Gronw може да се разглежда като Тъмния Бог на годината на отслабване, а Llew като Светлият лорд на годината на нарастване, Blodeuwidd представлява Богинята в аспекта Нейната Цветна девойка. След това Ламас или Лугнасад има темата за жертвения Бог на реколтата, но той е жертван и трансформиран, вместо да слезе в подземния свят, за да стане Господар на смъртта, което идва по -късно през годината.

Lammas е време на пълнотата на Живота и празник на изобилната земя. Това е време на жертвеното чифтосване на Богинята и Бог, където царят на царевицата, даден живот от Богинята и дегустация на Нейната любов, се жертва и трансформира в хляб и бира, които ни хранят. Следователно основните теми на Lammas могат да се разглеждат като благодарност на Богинята за нейната изобилна реколта, изразяваща нашите надежди за това, което искаме да приберем (защото Lammas е самото начало на реколтата), жертвоприношение, трансформация и споделяне на енергията на царевичния царя.

МОДРОН: ЕСЕННОТО ЕКВИНОКС - 21 -ви СЕПТЕМВРИ

Двете равноденствия са времената на равновесие. Денят и нощта са равни и приливът на годината тече стабилно, но докато Пролетното равноденствие проявява равновесието преди действие, Есенното равноденствие представлява почивка след действие, време да се насладите на работата през лятото и да извлечете ползите си.

Есенното равноденствие се празнува на 21 септември и е вторият празник на реколтата, в който се събират плодовете. Ние празнуваме изобилието на земята и правим вино от излишните плодове, за да запазим богатството на плодовете на земята до да ни радва през цялата година.

Това е времето на Лозата. Богът, който беше владетел на Гринууд през лятото и царят на царевицата в Лугнасад, сега танцува последния си танц на земята, като Дионис, Бог на виното, музиката и танца, преди да слезе в подземния свят, за да поеме ролята си като Dread Lord of Shadows. Властелинът на светлината, кралят -слънце, неговата сила намалява, за кратко съществува в баланс с тъмния лорд, преди да отстъпи на нарастващата сила на тъмнината, но силата на слънцето е капсулирана в гроздето и плодовете на земята.

Виното ще ни напомня за неговата сила през цялата година. Листата, падащи от дърветата и гниещи в земята, са отражение на пътуването на Рогатия Бог от Гринууд към подземния свят, дълбоко в утробата на Майката, където Той ще пребивава, докато започне да се появява с новите зелени издънки в пролетта. Есенното равноденствие отбелязва завършването на реколтата и благодарността, с акцент върху бъдещото завръщане на това изобилие.

По това време се случват елевзинските мистерии, по време на които се казва, че на посветения е бил показан един -единствен зърно с думите „В мълчанието е семето на придобитата мъдрост“. Темите на Есенното равноденствие са завършването на реколтата, балансът между светло и тъмно, мъжко и женско и признаване на намаляващата сила на слънцето и растящата сила на Тъмния лорд.

Превъртане напред
2019-05-28
Любезно езичници, бели супремацисти провеждат дуелски събирания в южния щатски парк
Имай вяра
2019-05-27
Младите черни жени напускат християнството и прегръщат африканското магьосничество
CBN News
2019-05-27
Църквата в Атланта наема психически медиум за министър на конгрегацията
Седмицата
2019-05-25
Принцесата на Норвегия и нейният любовник шаман
Религиозна служба за новини
2019-05-24
Влизане в - и изхвърляне от - шегата на Сатанисткия храм - Служба за новини на религията


Осемкратното колело на годината

Въз основа на тази дълбока и мистериозна връзка между Източника на нашия индивидуален живот и източника на живота на планетата, Druidry разпознава осем конкретни периода от годишния цикъл, които са значителни и които са белязани от осем специални фестивала.

От тези осем пъти четири са слънчеви, а четири са лунни –, създавайки по този начин балансирана схема от взаимосвързани мъжки и женски наблюдения. Слънчевите наблюдения са тези, които повечето хора свързват със съвременните друиди, особено церемониите на Лятното слънцестоене в Стоунхендж.

По време на слънцестоенето Слънцето се почита в момента на очевидната му смърт в средата на зимата – и на максималната си мощност по обед на годината, когато дните са най -дълги. На Равноденствието денят и нощта са балансирани. На пролетното равноденствие силата на слънцето се увеличава и ние празнуваме времето на сеитба и подготовка за даровете на лятото. На Есенното равноденствие, въпреки че денят и нощта са с еднаква продължителност, силата на слънцето намалява и ние благодарим за даровете на реколтата и се подготвяме за мрака на зимата.

Тези четири празници са астрономически чествания и можем да бъдем сигурни, че нашите предци са ги отбелязвали с ритуал, тъй като много от каменните кръгове са ориентирани към техните точки на изгрев или залез. По времето, когато кръговете са били изградени, нашите предци са се превърнали в пасторален народ и времето за сеитба и жънене е било жизненоважно за тях.

Но както и тези четири астрономически, слънчеви празници, съществуват четири пъти през годината, които са били и също се считат за свещени. Това бяха времената, които бяха по -свързани с животновъдния цикъл, а не със земеделския цикъл.

В Самхуин, между 31 октомври и 2 ноември, добитъкът, за който нямаше достатъчно фураж, беше заклан, а месото им осолено и складирано. В Imbolc, на 1 февруари, се родиха агнетата. В Beltane, на 1 май, беше времето на чифтосване и преминаване на добитъка през двата огъня Beltane за пречистване. Лугнасад, на 1 август, беше времето, което бележи връзката между селскостопанския и животновъдния цикъл – започна реколтата и човешката храна и фуражът за животни бяха събрани и складирани.

Двата фестивала представляват много повече от просто времена, които нашите предци са избрали да почетат жизнения цикъл на растенията и животните. Те демонстрират нашата задълбочена взаимовръзка както с животинското, така и с растителното царство.

Докато съзерцаваме фестивалите, виждаме колко преплетен е животът на нашата психика и на нашето тяло, на планетата и на слънцето и луната – за всяко време на фестивала бележи мощна връзка на време и място по начин, който е доста забележителен.

Нека сега разгледаме цикъла. Посочените дати са за Северното полукълбо, откъдето са възникнали, но ако сте в Южното полукълбо, трябва да обърнете датите: така че ще празнувате Зимното слънцестоене през юни, Лятното слънцестоене през декември и т.н.

31 октомври – 2 ноември: Samhuinn

Разглеждайки пълния цикъл, ще започнем от Samhuinn – време, което традиционно бележи края и началото на келтската година.

Samhuinn, от 31 октомври до 2 ноември, беше време без време. Келтското общество, подобно на всички ранни общества, беше силно структурирано и организирано и всеки знаеше мястото си. Но за да позволят този ред да бъде психологически удобен, келтите знаеха, че трябва да има време, в което редът и структурата да бъдат премахнати –, когато може да цари хаос. И Самхуин беше такова време. Времето беше премахнато за трите дни на този фестивал и хората правеха луди неща – мъже облечени като жени и жени като мъже. Земеделските порти бяха разпънати и оставени в канавки, народните коне#8217 бяха преместени на различни полета, а децата чукаха на съседите и#8217 вратите за храна и лакомства по начин, който и до днес намираме по разводнен начин, в обичая да измамите или лекувате на Hallowe ’en.

Но зад тази очевидна лудост се крие по -дълбок смисъл. Друидите знаеха, че тези три дни имат специално качество за тях. Завесата между този свят и света на предците беше отдръпната в тези нощи и за тези, които бяха подготвени, пътуванията можеха да бъдат направени в безопасност до ‘другата страна ’. Следователно обредите на друидите се занимавали с осъществяването на контакт с духовете на починалите, които били разглеждани като източници на напътствия и вдъхновение, а не като източници на страх. Тъмната луна, времето, когато на небето не може да се види луна, беше фазата на луната, която управляваше този път, защото представлява време, в което нашето смъртно зрение трябва да бъде затъмнено, за да можем да видим в другия светове.

Мъртвите се почитат и празнуват не като мъртвите, а като живите духове на близките и на пазителите, които държат корена на мъдростта на племето. С идването на християнството този фестивал беше превърнат в All Hallows [обикновено наричан Hallowe ’en на 31 октомври], All Saints [1 ноември] и All Souls [2 ноември]. Тук можем да видим най -ясно начина, по който християнството е изградено върху езическите основи, които е намерило корени в тези острови. Не само целта на фестивала съвпада с по -ранния, но дори необичайната продължителност на фестивала е същата.

21 декември – Зимно слънцестоене

Следващото в цикъла е времето на Зимното слънцестоене, наречено в традицията на друидите Албан Артан [Светлината на Артър]. Това е времето на смъртта и прераждането. Изглежда, че слънцето ни изоставя напълно, когато идва най -дългата нощ. Свързвайки нашето вътрешно пътуване с годишния цикъл, думите на церемонията на друидите питат “ Отхвърлете, о, човече, всичко, което възпрепятства появата на светлина. ” В тъмнината хвърляме на земята парчетата материал, който имаме носещи това означават онези неща, които ни задържат, и една лампа се запалва от кремък и е повдигната върху мошеника на друидите на Изток. Годината се възражда и започва нов цикъл, който ще достигне своя връх по време на Слънчевото слънце, преди да се върне отново на мястото на смъртта и раждането.

Въпреки че Библията посочва, че Исус е роден през пролетта, неслучайно ранната Църква е избрала да премести официалния си рожден ден във времето на Слънцестоенето на средата на зимата –, защото наистина е време, когато Светлината навлиза в тъмнината на Свет и отново виждаме изграждането на християнството върху основите на по -ранното вярване.

В християнската култура наистина имаме само един маркер за годината и това е Коледа. Великден и времето за прибиране на реколтата са били значителни, но едва ли могат да се считат за такива сега, когато само малка част от британското население посещава редовно църквата.

1 февруари – Imbolc

Druidry има осем маркера, което означава, че на всеки шест седмици имаме възможност да излезем от тъпотата на ежедневието, да почитаме връзката на Място и Време.

Следващият фестивал се случва на 2 февруари или в навечерието на 1 февруари. В друидската традиция се нарича Imbolc или понякога Oimelc. Въпреки че бихме помислили, че Imbolc е в разгара на зимата, той всъщност представлява първото от трио пролетни празненства, тъй като това е времето на първото появяване на кокичето, на топенето на снеговете и разчистването от отломките на Зимата. Това е време, когато усещаме първия проблясък на пролетта и когато агнетата се раждат. В традицията на друидите това е нежен, красив празник, в който Богинята Майка е почетена с осем свещи, издигащи се от водата в центъра на церемониалния кръг.

Богинята, която управляваше Самхуин, беше Кайлах, Сивата чанта, Планинската майка, Тъмната жена на знанието. Но чрез Imbolc богинята се превърна в Brighid, богинята на поети, лечители и акушерки.

И затова често използваме Imbolc като време за Eisteddfod, посветен на поезия и песни, възхваляващи Богинята в многото й форми. Християнското развитие на този фестивал е Свещ – времето на Въведение Христово в храма. В продължение на години последователни папи се опитваха да спрат парадите на запалени свещи по улиците на Рим по това време, докато видяха, че е невъзможно да се сложи край на този езически обичай, те предложиха всеки да влезе в църквите, за да могат свещениците да благословят свещи.

Май – Пролетно равноденствие

Времето тече и за кратко време стигаме до Пролетното равноденствие и времето на равенство на деня и нощта, когато силите на светлината се увеличават. В центъра на триото от пролетните празници Албан Ейлир [Светлината на Земята] отбелязва по -разпознаваемите началото на пролетта, когато цветята започват да се появяват и когато сеитбата започва сериозно.

Като точка на психологическото развитие в нашия живот той отбелязва времето на късното детство до, да речем, 14 години – Imbolc отбелязва времето на ранното детство [да речем на 7 години].

Ние сме в пролетта на нашия живот – семената, които са засадени в нашето детство на Imbolc и Alban Eilir ще цъфтят от времето на Beltane на юношеството нататък като способности и сили, които ще ни помогнат да преговаряме живота си с умения и постижения .

1 май – Beltane

Beltane, на 1 май, отбелязва времето на нашето юношество и ранна мъжественост. Пролетта е в разцвет и по това време щяха да се палят двойни огньове, през които да преминават добитъка след дългото им задържане през зимата, или през който да се прескачат онези, които се надяват на дете или късмет.

Виждаме следи от празненствата на Белтане на Първи май, когато танцувайки около майчинския полюс, празнува плодородието на земята и създава ехо от ритуалните кръгови танци, които трябва да са били изпълнявани в каменни кръгове в цялата страна.

21 юни – Лятно слънцестоене

Достигнахме времето на Лятното слънцестоене, Албан Хефин, Светлината на брега, до 21 или 22 юни [датите за всеки от слънчевите фестивали варират всяка година, тъй като събитията са астрономически, а не създадени от човека, като нашия календар] . Светлината е максимална и това е времето на най -дългия ден. По това време друидите провеждат най -сложната си церемония. Започвайки в полунощ в навечерието на слънцестоенето, бдение се провежда през нощта –, седнало около огъня на слънцестоенето. Нощта свършва за броени часове и с настъпването на светлината, церемонията на зората отбелязва времето на изгрева на слънцето#8217 в този най -силен ден. По обяд се провежда допълнителна церемония.

1 август – Лугнасад

Шест седмици по -късно стигаме до времето на Лугнасад на 1 август, което бележи началото на времето за прибиране на реколтата. Сеното щяло да бъде събрано и времето за жънене на пшеницата и ечемика е настъпило. Беше време на събиране заедно, на състезания и игри и на бракове. Браковете, сключени по това време, могат да бъдат анулирани едновременно на следващата година –, предлагайки на двойката разумен ‘пробен период ’. В някои райони по това време по склона на хълма беше изпратено пламтящо колело, което да символизира спускането на годината към Зимата, а в церемонията на друидите се прекарва колело около кръга в знак на настъпващата година. Християнската версия на този фестивал е Lammas, която наскоро беше възродена в някои църкви. Думата Lammas идва от hlafmasse – ‘loaf-mass ’ –, тъй като хлябът се предлага от новобраното зърно.

21 септември – Есенно равноденствие

Есенното равноденствие, на 21 септември или около него, се нарича Албански елф или Светлина на водата в традицията на друидите. Той представлява втория от фестивалите на прибиране на реколтата#8211 този път, отбелязващ края на времето за прибиране на реколтата, точно както Lughnasadh отбеляза неговото начало. Отново денят и нощта са еднакво балансирани, както по времето на Пролетното равноденствие, но скоро нощите ще станат по -дълги от дните и зимата ще бъде с нас. В церемонията благодарим за плодовете на земята и за добротата на Богинята Майка.

И така кръгът се завършва, когато отново стигаме до времето на Самхуин и времето на смъртта и прераждането.

Какво означава да празнуваме тези фестивали? Опитваме ли се просто да възродим обичаи, които принадлежат към друга епоха и са добре забравени? Тези, които следват Druidry, силно вярват, че това не е така. Точно както Коледа и Нова година са жизненоважни за нашето психическо здраве, защото ни дават някаква мярка за преминаването на живота ни, така че -ако включим празник или признание на тези времена –, установяваме, че развиваме нарастващо чувство за мир и място в нашия свят и в живота ни.

ОТКРИЙ ПОВЕЧЕ

Научете повече за Druidry

В ученията на Друидията има богат склад за вдъхновение, който сега е по -актуален от всякога, тъй като разглежда най -спешния и важен въпрос на нашето време: как ние подсилваме целия си потенциал - включително духовния - за защита и възстановяване на Земята.

Нека разгледаме стойността на фестивалите от психологическа гледна точка:

Когато ги празнуваме, ние почитаме времена, които се считат за свещени повече от четири хиляди години. Четирите фестивала на огъня са свързани с ключови периоди от живота и преживяванията, необходими за всеки един от тях: Imbolc се позовава на нежността и майчинството, от които се нуждаем в първите си години на земята. Нуждаем се от тишината на Imbolc, от свещите, които блестят във водата, от Goddes Brighid, която ни пее всяка вечер, докато заспиваме. Когато станем млади възрастни, имаме нужда от инициирането на Beltane – на Пролетта, когато силата на нашата сексуалност преминава през кръвта ни и когато се нуждаем от ръководството на племето и неговия мит, а не от отричането или отвратителността му.

Когато станем млади възрастни по времето на живота си в Лугнасад и започнем да изграждаме семейство, правилата се променят – дивотата на младостта отстъпва пред ограниченията, които носи отговорността, и ние се нуждаем от разбиране за това като част от по -широкото схема на нещата –, а не просто ‘кнукване ’ на дълг със семената на бунта в сърцата ни.

Когато остареем, ние се приближаваме към Портата към другия свят. Ако сме тръгнали по такъв път като Druidry, това се превръща в време на подготовка за Великото приключение, време, в което се запознаваме с нашите приятели и водачи в Другите светове, които ни показват отново и отново, че смъртта наистина е раждане на друго ниво и#8211 по -широк хоризонт.

Ако работим по тази схема, имаме възможност всяка година да извикваме всяка от тези фази от живота си –, сякаш всяка година е микрокосмос от пълния ни живот. В началото на пролетта ние отваряме детето, което живее във всеки един от нас и#8211 го почитаме, признаваме и ценим и позволяваме на лечебния дъх на Богинята на поезията да му пее нежно.

В Beltane се отваряме за Бог и Богинята на младостта. Колкото и да сме стари, Пролетта ни кара да се чувстваме отново млади, а в Белтан прескачаме огньовете на жизнеността и младостта и позволяваме на тази жизненост да ни оживи и излекува. Когато сме млади, бихме могли да използваме това време като възможност да се свържем с нашата чувственост по положителен творчески начин, а когато сме по -големи, чифтосването, което търсим, може би е една от женските и мъжките страни на нашата природа. Интеграцията на анимуса и анимата или на мъжкия и женския аспект на Аза отдавна се разглежда като една от основните цели на духовната и психотерапевтичната работа, а Белтан представлява времето, когато можем да се отворим изцяло за тази работа –, позволявайки на естествен съюз на полярности, който се среща в природата по това време, възможността да ни помогне в нашата работа – работа, която по същество е алхимична.

Преминаваме от съвкупността към плодовете на тази връзка с времето на фестивала в Лугнасад и#8211 реколтата е тази на децата или на творчески произведения. Това е време на удовлетворение от нашите постижения – независимо дали това означава да се взираме в лицето на детето си или да усещаме топлото удовлетворение, което идва, когато постигнем цел в областта на нашите усилия. По време на фестивала в Лугнасад можем да се позовем на силите за постигане, за да задоволим нуждата, която всички имаме, за да постигнем нещо на този свят. Ако смятаме, че сме постигнали нещо, можем да използваме това време, за да се отворим за удовлетворението, което това носи. Толкова често бързаме през живота, че дори не спираме, за да се насладим на онези неща, които имаме около нас и#семейството си или дома си, например. Ако смятаме, че все още не сме постигнали нищо, сега е моментът да се отворим за нашия потенциал за постигане. Действайки ‘ като ’ е мощен начин да формираме бъдещето си. Ако прекарваме време, отваряйки се за усещането за семейство или постижение, въпреки че очевидно нямаме тези неща, ние помагаме да се позовем на тези реалности за в бъдеще.

И накрая, по времето на Самхуин можем да се отворим за реалността на други светове, за реалността на съществуването на онези наши приятели, които са били преди нас и които са все още живи и здрави, макар и не на този земя. Ако всяка година имаме съзнание, свързано с тази равнина, когато дойде времето за прехвърлянето ни, тя ще представлява по -позната, но все още предизвикателна територия, която ще искаме активно да изследваме. Децата, възпитани в тази традиция, ще изпитват топло чувство към тази друга сфера, вместо да бъдат изпълнени със страх за Непознатото и със страх, предизвикан от пагубните образи на ада, създадени от изкривени форми на християнството.

Видяхме как четирите огнени фестивала демонстрират цикъл, свързан с фазите на нашия живот на земята. Четирите слънчеви фестивала представляват на психологическо ниво четири ключови функции или процеси: Вдъхновение, Приемане, Изразяване и Припомняне.

Зимното слънцестоене, Албан Артан, представлява време, когато можем да се отворим за силите на Вдъхновението и Зачеването. Всичко около нас е тъмнина. Единственият ни водач е Артър, Голямата мечка, Полюсната звезда (или Южният кръст в южното полукълбо). В тишината на нощта се ражда Интуицията. И фестивалът, и функцията се намират в северното и#8211 царство на нощта и средата на зимата. Зимното слънцестоене е времето, когато атомното семе на Светлината, представено както от една светлина, издигната нагоре, така и от белите плодове от имел, разпределени по време на церемонията, слиза от Вдъхновените царства и се зачева или въплъщава в утробата на нощ и на Земята Майка. По този начин е мощен момент да се отворим за оплождащата сила на Музата или на Великия източник, за да можем да родим нашето творчество.

Пролетното равноденствие, Албан Ейлир, разположено на изток, представлява времето на Приемане и приемане на Мъдростта, докато се изправяме пред зори на изгряващото слънце в първата сутрин на Пролетта. Изтокът винаги е бил свързан с Мъдростта и Просвещението, защото слънцето изгрява от Изток. И точно на Пролетното равноденствие се издига на изток. По това време можем да се отворим за мъдростта и силите, които могат да ни дадат яснота.

Лятното слънцестоене, Албан Хефин, на юг, е времето на Изразяване –, когато можем да се отворим за реализиране на мечтите си и работа на арената на външния свят. Лятото винаги изглежда времето, когато има най -много енергия за свършване на нещата и осъзнавайки това, можем да си сътрудничим с тази енергия. Често си почиваме по това време и макар да е подходящо време за активна почивка, спокойната, спокойна почивка от забързания живот е вероятно най -добре да се вземе през есента, по времето на Албан Елф, разположен на запад, когато енергията се придвижва към тази, която насърчава припомнянето – тихото събиране на преживяването на лятото.

Работата на всеки шест седмици с психологически процес или функция или с жизнен период е дълбоко удовлетворяващо преживяване.

В центъра на нашия церемониален кръг е мястото на интеграцията. Тук всички качества и динамика намират своето място за почивка и място на творчески съюз в самото сърце на кръга –, който също е в самото сърце на нашите същества. В много от церемониите тази реалност се възприема ритуално от друидите, преместващи свещени обекти от периферията на кръга към центъра, като по този начин активират движението на интеграция на физическо ниво и основават духовен и психологически принцип в действие с тялото си .

Центърът на кръга представлява Бог/дес и Азът Слънцето и нашата душа Източникът на цялото битие. Като такова, това е мястото, където всичко почива и се осъществява.

Сега можем да видим как кръгът става с годините, докато се практикува друидия, магическо място, в което обиколката представлява кръга от нашите ежедневни, годишни и през целия живот пътувания – неразривно свързани с дневния и годишния цикъл на земята и осемте посоки на компас със свързаните с тях значения и духовни и психологически асоциации. В центъра се намира неподвижната точка на Битието и Нищото.

Цялото пространство на кръга се превръща в наша сфера на вътрешна работа – става в свещено пространство, в което подобно на вълшебен килим можем да пътуваме до други състояния на съществуване. Той се превръща в врата, която подобно на добре познатия портал на трилитона може да ни даде достъп до скрити по-рано области и променени състояния на съзнанието.


Бъдещето

С развиващите се вкусове на потребителите и необходимостта от прозрачност на всички храни и напитки на пазара, мога само да предположа, че насоките ще бъдат преразгледани отново през следващите години.

Ще предложат ли бъдещите насоки органични храни без ГМО? Как групите за застъпничество на потребителите, които се обединяват срещу изкуствени съставки и добавки, ще повлияят на начина, по който правителството вижда „здравословните“ избори на храни?

Въпреки че никой не може да знае какво ще бъде бъдещето, няма как да не се чудите дали хранителните насоки ще останат същите през следващите години, ще се променят драстично, за да отговорят на потребителските нужди, или ще се възползват напълно.


Гледай видеото: PRESLAVA - NAIVNITSA NA GODINATA. Преслава - Наивница на годината, live 2009


Коментари:

  1. Tojas

    cool .. took almost everything))

  2. Ninris

    Наистина не сте грешили

  3. Kadan

    Какви подходящи думи... феноменалната идея, възхитителна

  4. Diamont

    Charming topic

  5. Hurste

    Абсолютно с теб е съгласен. Това е отлична идея. Готов е да ви подкрепя.

  6. Rexton

    Това е смешно послание

  7. Vozragore

    В коренната неправилна информация



Напишете съобщение