Дали Джавахарлал Неру на практика е бил будист?

Дали Джавахарлал Неру на практика е бил будист?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

В края на този разговор (във версията на подкаст на 46'30 ") за Ашока Великият учен по будизъм Ричард Гомбрих направи тази забележка:

Индийското знаме има колелото на дхармата на Ашока. Но това беше Джавахарлал Неру, който на практика беше будист, много, много [чист?] Будист и който е измислил петте принципа и така нататък, които идват от будизма.

Разбира се, Джавахарлал Неру (1889 - 1964) е първият министър -председател на съвременна Индия.

Чудя се дали забележката (направена небрежно след приключване на „официалното“ прекодиране) трябва да се приеме по номинал. Знаем ли нещо окончателно от възпитанието на Неру или може би автобиографичните му разкази? Има ли консенсус сред историците?


В момента чета „Откритието на Индия“ на Неру, което е за индийската история, както и за преживяванията му в борбата за свобода на Индия. Мисля, че можете да го изтеглите законно от тук.

Въпреки че той е похвалил съществено будизма в книгата, това е еднакво вярно и за индуизма. Всъщност това, което изглежда се интересува, са социологическите последици от будистката и индуската философия, а не от самите религии.

От Откриването на Индия, стр. 26, за личните убеждения на Неру.

Религията, както видях, че се практикува и приема дори от мислещите умове, независимо дали е индуизъм или ислям или будизъм или християнство, не ме привличаше. Изглежда тя беше тясно свързана със суеверни практики и догматични вярвания и зад нея се криеше метод за подход към житейските проблеми, който със сигурност не беше този на науката. В това имаше елемент на магия, безкритична доверчивост, разчитане на свръхестественото.

И все пак беше очевидно, че религията е доставяла някаква дълбоко изпитвана вътрешна нужда от човешката природа и че по -голямата част от хората по целия свят не биха могли без някаква форма на религиозна вяра. Той беше произвел много прекрасни типове мъже и жени, както и фанатични, тесногръди, жестоки тирани. Той беше дал набор от ценности на човешкия живот и въпреки че някои от тези ценности нямаха приложение днес или дори бяха вредни, други все още бяха основата на морала и етиката.

За будизма от страници 130-131:

Историята на Буда ме привлече още в ранна детска възрасти бях привлечен от младия Сидхарта, който след много вътрешни борби, болка и мъки трябваше да се развие в Буда.

Когато посещавах страни, където будизмът все още е жива и доминираща вяра, отидох да видя храмовете и манастирите и се срещнах с монаси и миряни и се опитах да разбера какво е направил будизмът с хората ... Имаше много неща, които не ми харесваха. Рационалната етична доктрина се беше покрила с толкова много словесност, толкова церемониално, канонично право, толкова много, въпреки Буда, метафизична доктрина и дори магия. Въпреки предупреждението на Буда, те го обожествяха и неговите огромни изображения в храмовете и на други места ме гледаха отвисоко и се чудех какво би си помислил.

Но видях и много неща, които ми харесаха. В някои от манастирите и училищата към тях цареше атмосфера на спокойно изучаване и съзерцание. В лицата на много от монасите имаше изражение на мир и спокойствие, достойнство, кротост, усещане за откъснатост и свобода от грижите на света.

И накрая, този параграф, от стр. 131 представя убедителните доказателства:

Песимизмът на будизма не се вписваше в моя подход към живота, нито тенденцията да се отдалечавам от живота и неговите проблеми. Някъде в съзнанието си бях езичник с езически вкус към изобилието от живот и природа и не много неприязън към конфликтите, които животът предоставя. Всичко, което бях преживял, всичко, което видях около себе си, колкото и да беше болезнено и тревожно, не беше притъпило този инстинкт.

Така че, мисля, че е справедливо да се каже, че той беше силно привлечен от индуистката и будистката философия (могат да се намерят подобни параграфи и за индуистките философии), но той го направи не определено се идентифицира с някоя от религиите не с будизма.


От Неру до Чърчил това стихотворение за Буда премести много в младостта им: Джайрам Рамеш

Представително изображение на статуя на Буда в квартал Вишакхапатнам, Андхра Прадеш | Уикимедия Commons

При излизането си епичната поема „Светлината на Азия“, публикувана за пръв път през 1879 г., веднага завладява Англия бурно, а скоро след това Америка и Европа също бяха развълнувани от нея. Епидемията от изобилие за нея ще се разпространи в други части на света и ще продължи няколко десетилетия.

Книгата завладя индийски монах, който остава емблематична личност - Свами Вивекананда. Приблизително по същото време това силно трогна млад мъж в Коломбо, който стана известен в историята като Анагарика Дхармапала. Той привлича вниманието на амбициозен индийски адвокат в Лондон през 1889 г. Този човек по -късно става безсмъртен като Махатма Ганди. Няколко години след това се отрази на тийнейджър в Аллахабад, който през 1947 г. ще стане първият министър -председател на Индия - Джавахарлал Неру. Два екземпляра от книгата украсяват рафтовете на книгата на B.R. Амбедкар, главният архитект на индийската конституция. Той информира работата на мъжете, които са били активни в движението за социална справедливост, особено в Южна Индия в началото на ХХ век.

Книгата оказа значително влияние върху поне единадесет литературни личности от цял ​​свят. Петима от тях са Нобелови лауреати: Ръдиард Киплинг през 1907 г., Рабиндранат Тагор през 1913 г., W.B. Йейтс през 1923 г., Иван Бунин през 1933 г. и Т.С. Елиът през 1948 г. Другите шест са легендарни фигури: Херман Мелвил, Лъв Толстой, Лафкадио Хърн, Д. Х. Лорънс, Джон Мейсфийлд и Хосе Луис Борхес. Това отвори нови граници за Джоузеф Кембъл по -късно, за да стане един от водещите световни авторитети в сравнителната митология.

Светът на науката и индустрията също не беше имунизиран срещу неговия обхват. В края на деветнадесети век той оформи живота на млад студент по естествени науки в Мадрас, който през 1930 г. ще стане първият Нобелов лауреат по физика в Индия - C.V. Раман. Руският химик и изобретател на периодичната таблица Дмитрий Менделеев и шотландско-американският индустриалец-филантроп Андрю Карнеги имаха особен афинитет към него. Изключително противоречива фигура на британската армия, но герой по това време - Хърбърт Кичнър - щеше да носи тази книга със себе си, където и да отиде. Той фигурира на видно място в частната библиотека на Алфред Нобел, шведския бизнесмен, който по -късно връчи Нобеловите награди.

През 1925 г. той трябва да послужи като основа за един от първите неми филми в Индия, направен от немско-индийски екип. Това беше пуснато на международно ниво под известно признание. През 1945 г. той фигурира в холивудска класика „Картината на Дориан Грей“. През 1957 г. много болен Реймънд Чандлър, британско-американският писател на детективи, получава писмо от дългогодишния си секретар, в което го съветва да се утеши при четенето на тази книга.

Книгата е преведена на тринадесет европейски, осем североизточни и югоизточни азиатски и четиринадесет южноазиатски езика. Редица пиеси, танцови драми и опери са адаптирани от него в различни страни. През последните петдесет години той продължава да предизвиква академичен интерес и става обект на докторски дисертации и научни публикации във Великобритания, Канада, САЩ и Германия. Последният от тях излезе през февруари 2020 г. и се занимаваше с влиянието му върху Джеймс Джойс.

Книгата е Светлината на Азия, разказ за живота и посланието на Буда. Сър Едуин Арнолд е негов автор. Публикуването му е крайъгълен камък в преоткриването на Буда през деветнадесети век. Той заема важно място в историографията на съвременния будизъм. Замислих се да разбера как и защо книгата е написана и как и защо влиянието й нараства в страната след държава, но по-специално в субконтинента, който даде началото на Буда преди повече от два и половина хилядолетия.

За първи път прочетох „Светлината на Азия“ в средата на юношеството си. Той остана с мен повече от половин век. Две скорошни събития събудиха отново спомените ми за поемата и нейния автор.

Първо, докато разглеждах кореспонденцията на Джавахарлал Неру, открих писмо до него от 21 февруари 1955 г. от британския му колега. Уинстън Чърчил написа:

Надявам се, че ще се сетите за израза „Светлината на Азия“. Струва ми се, че може да сте в състояние да направите това, което никой друг човек не би могъл да даде на Индия, поне в сферата на мисълта, в цяла Азия със свободата и достойнството на индивида като идеал, а не на комунистическата партия книга за бормашина.

Чърчил пише на човек, затворен от британците в девет различни магии между 1921 и 1945 г. за общо почти десет години. Най -дългият период, който Неру прекарва в затвора, е между август 1942 г. и юни 1945 г., когато Чърчил е министър -председател. Това прави това писмо доста забележително. Но това не беше всичко. Четири месеца по -късно, на 30 юни 1955 г., Чърчил отново пише на Неру:

Надявам се, че ще простите изтичането на времето в отговора на писмото ви от 8 април. Събитията, последвали моята оставка, и Общите избори тук, значително забавиха кореспонденцията ми.

Бях много трогнат от това, което казахте. Един от най -приятните спомени от последните ми години на работа е нашата асоциация. На нашите конференции [на премиерите на Британската общност] вашият принос беше водещ и конструктивен и аз винаги се възхищавах на пламенното ви желание за мир и липсата на огорчение при разглеждането на противоречията, които в миналото ни разделяха. Вашето наистина е тежко бреме и отговорност, което оформя съдбата на вашите милиони сънародници и играе вашата изключителна роля в световните дела. Желая ви успех в задачата. Помнете „Светлината на Азия!“

Само двама библиофилски министър -председатели биха могли да водят кореспонденция през последното десетилетие от живота си, припомняйки си книга, която и двамата бяха прочели, когато бяха млади. Всъщност, когато Неру преминава през втория кръг от затвора си от британците в затвора в Лакнау, той пише на баща си на 13 юли 1922 г .:

Получих вашето любезно писмо. . . Изобщо не е нужно да се притеснявате за здравето ми. Гледам го внимателно. . . Получих изпратените от вас книги. Сега имам следното:

  1. Спомени за Бабар
  2. Шиваджи на Саркар
  3. Пътуванията на Берние
  4. Акбар на Винсент Смит
  5. Storia do Mogor на Манучи - 4 т
  6. Свещената Римска империя на Брайс
  7. Стихове на Кийтс
  8. Стихотворения на Шели
  9. Идилиите на краля на Тенисън
  10. Светлината на Азия от Арнолд
  11. Арийското правило на Havell в Индия (това беше отделно)
  12. Ренесанс на Pater (получен вчера)

Бях поискал много други книги, които се намират в Ананд Бхаван [резиденцията на семейство Неру в Аллахабад]. . .

И когато дъщеря му се възстановяваше от плеврит в Лейсин, Швейцария, Неру на 22 февруари 1940 г. изпраща „двете малки книги на Арнолд: Светлината на Азия и Песента на небето“, за да й прави компания.

Този откъс от ‘ Светлината на Азия: Стихотворението, определило Буда ’ от Jairam Ramesh е публикуван с разрешение от Penguin Random House India.

Абонирайте се за нашите канали в YouTube и Telegram

Защо новинарските медии са в криза и как можете да ги поправите

Индия се нуждае още от безплатна, справедлива, безпрецизна и разпитваща журналистика, тъй като е изправена пред множество кризи.

Новинарските медии са в собствена криза. Имаше брутални съкращения и съкращения на заплатите. Най-доброто от журналистиката се свива, отстъпвайки на суровия спектакъл в праймтайма.

В ThePrint работят най -добрите млади репортери, колумнисти и редактори. Поддържането на журналистика с такова качество се нуждае от умни и мислещи хора като вас, които да плащат за това. Независимо дали живеете в Индия или в чужбина, можете да го направите тук.


Думата на Неру: Може ли всеки индиец да се нарече индус?

Mridula Mukherjee

Когато величието на индуизма се свежда до пронизителните военни викове на „Джай Шри Рам“ за спечелване на битки за избори, облекчение е да се обърнете към информирано, отразяващо и просветително обсъждане на „Какво е индуизмът“ на страниците на „Откриването на Джавахарлал Неру“ Индия, която той пише през 1944 г. по време на последния си и най -дълъг затвор, който продължи от август 1942 г. до юни 1945 г.

„Думата„ индуски “изобщо не се среща в нашата древна литература. Първото споменаване на това в една индийска книга е, казано ми, в тантрическо произведение от осми век след новата ера, където „индус“ означава народ, а не последователи на определена религия. Но е ясно, че думата е много стара, тъй като се среща в Авеста и на староперсийски. Той е бил използван тогава и в продължение на хиляда години или повече по -късно от народите на Западна и Централна Азия за Индия, или по -скоро за хората, живеещи от другата страна на река Инд.

„Думата ясно произлиза от Синдху, старото, както и настоящето, индийско име за Инд. От този синдху произлизат думите индуист и хиндустан, както и Инд и Индия ... Използването на думата „индуски“ във връзка с определена религия е много късно.

„Старият всеобхватен термин за религия в Индия беше Аря дхарма. Дхарма наистина означава нещо повече от религия. Това е от коренна дума, която означава да се държи заедно, това е най -съкровеното устройство на нещо, законът на неговото вътрешно същество. Това е етична концепция, която включва моралния кодекс, праведността и целия набор от човешки задължения и отговорности. Arya dharma ще включва всички вери (ведически и не-ведически), които произхождат от Индия, тя е била използвана от будисти и джайнисти, както и от тези, които са приели Ведите. Буда винаги е наричал своя път към спасението „арийския път“ ...

„Санатана дхарма, което означава древната религия, може да се приложи към всяка от древните индийски религии (включително будизма и джайнизма), но изразът е повече или по-малко монополизиран днес от някои ортодоксални секции сред индусите, които твърдят, че следват древна вяра.

„Будизмът и джайнизмът със сигурност не са били индуизъм или дори ведическа дхарма. И все пак те възникнаха в Индия и бяха неразделна част от индийския живот, култура и философия. Будист или джайн в Индия е стопроцентов продукт на индийската мисъл и култура, но и хиндуист не е по вяра. Следователно е напълно подвеждащо да се отнася индийската култура като индуистка култура. В по -късните епохи тази култура е силно повлияна от въздействието на исляма и въпреки това тя остава основно и отличително индийска ...

„Индуизмът като вяра е неясен, аморфен, многостранен, всичко за всички хора. Едва ли е възможно да се определи, или наистина да се каже категорично дали е религия или не, в обичайния смисъл на думата. В сегашната си форма и дори в миналото тя обхваща много вярвания и практики, от най -висшето до най -ниското, често противоположни или противоречащи си. Основният му дух изглежда да живее и да остави да живее.

„Махатма Ганди се опита да го определи. „Ако бях помолен да дефинирам индуисткото вероизповедание, трябва просто да кажа: Търсете истината чрез ненасилствени средства. Човек може да не вярва в Бог и все пак да се нарича индус. Индуизмът е безмилостно преследване на истината ... Индуизмът е религията на истината. Истината е Бог. Отричането на Бог, което познаваме. Отричане на истината, което не познаваме. ”…

„Следователно е неправилно и нежелателно да се използва„ индус “или„ индуизъм “за индийската култура, дори по отношение на далечното минало, въпреки че различните аспекти на мисълта, въплътени в древните писания, са доминиращият израз на тази култура . Много по-неправилно е да се използват тези термини в този смисъл днес.

„Докато старата вяра и философия бяха предимно начин на живот и възглед за света, те до голяма степен бяха синоними на индийската култура, но когато се разви по -твърда религия, с всякакви ритуали и церемонии, тя стана нещо повече и в същото време нещо много по -малко от тази композитна култура. Християнин или мюсюлманин би могъл и често се приспособява към индийския начин на живот и култура и въпреки това остава във вярата ортодоксален християнин или мюсюлманин. Той се беше индинизирал и стана индиец, без да промени религията си.

Правилната дума за „индийски“, приложен към държава или култура или историческата приемственост на различните ни традиции, е „хинди“, от „хинд“, съкратена форма на хиндустан. Hind все още се използва често за Индия. В страните от Западна Азия, в Иран и Турция, в Ирак, Афганистан, Египет и другаде Индия винаги е била наричана и все още се нарича хинди и всичко индийско се нарича „хинди“. „Хинди“ няма нищо общо с религията и мюсюлманинът или християнският индианец е също толкова хинди, колкото човек, който следва индуизма като религия ...

"За жалост. думата „хинди“ стана свързана в Индия с определена писменост - деванагри скрипта на санскрит - и затова стана трудно да се използва в нейното по -голямо и по -естествено значение. Може би, когато днешните противоречия отшумят, можем да се върнем към първоначалната и по-задоволителна употреба. Днес думата „хиндустани“ се използва за индийски, разбира се, произлиза от хиндустан….

„Каквато и дума да използваме, индийска, хинди или хиндустани, за нашата културна традиция, виждаме в миналото, че някакъв вътрешен порив към синтез, произтичащ по същество от индийския философски възглед, е доминиращата черта на индийското културно и дори расово развитие .

„Всяко нахлуване на чужди елементи беше предизвикателство за тази култура, но то бе посрещнато успешно чрез нов синтез и процес на усвояване. Това също беше процес на подмладяване и от него възникна нов разцвет на културата, като фонът и съществената основа обаче останаха почти същите. "

Избрано и редактирано от Mridula Mukherjee, бивш професор по история в JNU и бивш директор на Мемориалния музей и библиотека Nehru.


Падма Бхушан Рахул Санкритяян: Малко известен, самоук гений

Кулдип Кумар

"Познавам само един Рахул и той е много възхитителен и учен учен, който е будистки монах и знае много различни езици."
- Джавахарлал Неру

Рождеството на Рахул Санкритяян, както и годишнините от смъртта току -що ни отминаха. Роден на 9 април 1893 г. в селско семейство на висококастови брамини в село Пандаха в област Азамгарх, щата Утар Прадеш, той умира на 14 април 1963 г. Докато все още се помни като велик учен-той е наричан универсално Махапандит- и хората наистина говорят за него като полиглот, който знае почти 30 езика, също е факт, че не много хора сега притежават много познания за живота или работата му. Неотдавнашна инициатива на Националния център за изкуства на Индира Ганди се опита да коригира тази ситуация, като организира тридневен международен семинар (14-16 март 2018 г.) за него, озаглавен „Рахул Санкритяян: Махапандит в страната на снега“, след него с почти месечна изложба на антики, които той донесе от Тибет и другаде в Индия, и голям брой негови фотографии.

Изложбата приключи на 15 април 2018 г., само ден след 55 -ата му годишнина от смъртта. Тези събития естествено предизвикаха интерес към него и той по някакъв начин се върна в съвременния интелектуален дискурс. Човек може да има някаква представа за общата амнезия за него от факта, че макар да е бил поканен два пъти да преподава в Ленинградския университет в Русия (тогава Съветския съюз) и веднъж във Видяланкарския университет в Шри Ланка (тогава Цейлон), няма индийски университет е създал дори стол, който да почете паметта му. По същия начин, докато беше жив, никой индийски университет никога не го е канил да изнесе дори лекция, оставяйки я сам да преподава, просто защото не притежава никаква степен и има формално образование само до средното ниво.

Името, което родителите на Рахул му дадоха, беше Кедар Натх Панде. Когато е на малко над пет години, той е приет в мадарса, където е посветен на урду и арабски език. На 11 -годишна възраст той беше женен за момиче, което беше с година по -голямо от него. Той никога не прекарваше време с нея и по -късно в живота си се чувстваше натежал от огромна вина по този повод. Подобно на големи пътешественици като Марко Поло, Рахул също пътува из цяла Индия, включително Кашмир и Ладак, а също и в Тибет, Непал, Шри Ланка, Китай, Съветския съюз, Централна Азия, Иран и много други страни. Той избяга от дома си за първи път на деветгодишна възраст и продължи да го прави и по -късно. Тъй като той често сменяше местата, „промяната“ се превърна в лайтмотив на неговия политически и интелектуален живот, също когато пътуваше през различни философски и политически убеждения.

Когато той дори не бил в тийнейджърските си години, махант от богат манастир в Парса в квартал Саран в Бихар забелязал таланта му и решил да го оформи за свой наследник. Церемонията по посвещаването на Кедар Панде се състоя и той получи името Садху Рам Удар Дас. Така започва неговото изучаване на санскритските и индуските писания. Въпреки това, след няколко години, той ужасно се отегчи от регламентирания живот на манастир, тъй като беше научил всичко, което имаше там и жаждата му за все повече и повече знания не можеше да бъде утолена. През юли 1913 г. той избяга от манастира и пътува без билет до Мадрас (сега Ченай) с влак през Хаджипур, Асансол, Харагпур и Пури. Той пътува много на юг, научава тамилски език и се запознава с националната политика.

Скоро той се привлича към Arya Samaj и приема в Arya Musafir Vidyalaya в Agra и изучава санскрит, писания от различни религии и индийска история. Той също получи инструкции за усъвършенствано обучение по арабски от Maulavi Mahesh Prasad. По това време той е писал само на санскрит и всичките му писма, дори дневниците му от този период са на санскрит. По -късно той пише почти изключително на хинди, докато учи близо 30 езика и придобива способността да говори, чете и пише доста добре на почти дузина, включително немски, френски, пали, тибетски, английски, урду, персийски, арабски, тамилски и руски .

Когато Махатма Ганди се обади да отбележи 6 април 1919 г. като „национален ден на унижение“ в знак на протест срещу Закона на Роулат, Садху Рам Удар Дас беше в Лахор. Той беше много ентусиазиран и се присъедини към движението на Конгреса. По-късно той е избран за служител на окръжния конгресен комитет в Чхапра, Бихар, където ръководи много борби на селяни и работници. Първо е арестуван за шест месеца, а по-късно за две години за участието си в антибританското движение за свобода. По време на затвора той е привлечен към будизма и по -късно придобива международна известност като велик учен на будистката философия и религия. Той отиде в Цейлон, за да преподава санскрит и да изучава пали и будистката философия. Тук той прегърна будизма, стана монах и получи ново име Рахул Санкритяян, което остана с него до последния му дъх, въпреки че той беше станал комунист, като се отказа от будизма в полза на марксизма.

Рахул отива в Тибет четири пъти и за да избегне британската полиция и разузнаване, избира най -трудния маршрут, който обикновено се избягва от пътуващите. Той остана в тибетските манастири и осъзна, че повечето будистки религиозни и философски текстове съществуват само в тибетски превод и само 249 са на оригинален санскрит. И така, той научи тибетски и го усвои до степен, че много по-късно подготви буквар на тибетски на санскрит, а също и тибетско-хинди речник. Той донесе хиляди ръкописи от палмови листа, принадлежащи към древните и ранните средновековни периоди, на гърба на 22 мулета и ги предаде в Патна на Каши Прасад Джаясуал, който беше известен индолог и историк, освен че беше известен адвокат. Той редактира Праманвартикама на великия будистки философ Дхармакирти и написа ерудиран коментар към него. Той също така е написал няколко книги за будизма, будистката философия и философията като цяло на хинди. Те включват книги като Будачаря, Бауд Даршан и Даршан-Дигдаршан.

Смята се, че Рахул Санкритяян е бащата на жанра пътепис на хинди, тъй като е написал няколко разказа за различни пъстри пътешествия. Той също така пише романи на хинди, изобразяващи древното индийско общество, докато неговата книга Волга Се Ганга, сборник с разкази, се основава на неговото марксистко разбиране за това как човешкото общество се е развило от 6000 г. пр. н. е. до 1942 г., годината, когато Махатма Ганди стартира своето движение „Напусни Индия“. Това се оказа най -популярната му книга и беше преведена на много езици, включително урду, синдхи, гуджарати, маратхи, каннада, малаялам, тамил, телугу, одия, бенгалски, асамски, непалски, бирмански, английски и руски.

Неговите обширни пътувания в Русия и Централна Азия го убедиха, че индийската история не може да бъде разбрана правилно и напълно, без да има задълбочени познания за историята на Централна Азия. Затова той написа монументален двутом Madhya Asia Ka Itihaas (История на Централна Азия), която се появява през 1956-1957 г. Сахитя Академи не губи време да разпознава това пречупващо пътя произведение и му връчва престижната си награда през 1958 г. Рахул Санкритяян е удостоен с Падма Бхушан по време на живота си от правителството, ръководено от Джавахарлал Неру. През 1993 г. индийското правителство издава пощенска марка в чест на стогодишнината от рождението му.


Ганди е убит

Мохандас Карамчанд Ганди, политическият и духовен лидер на индийското движение за независимост, е убит в Ню Делхи от индуски екстремист.

Родена като син на индийски служител през 1869 г., майката на Ганди Вайшнава е дълбоко религиозна и рано излага сина си на джайнизъм, морално строга индийска религия, която се застъпва за ненасилието. Ганди е незабележим студент, но през 1888 г. получава възможност да учи право в Англия. През 1891 г. той се завръща в Индия, но не намирайки редовна юридическа работа, приема през 1893 г. едногодишен договор в Южна Африка.

Като се установява в Натал, той е подложен на расизъм и южноафрикански закони, които ограничават правата на индийските работници. По-късно Ганди припомни един такъв инцидент, при който той беше изваден от първокласно жп отделение и изхвърлен от влак, като свой момент на истина. Оттам той реши да се бори с несправедливостта и да защити правата си на индианец и мъж. Когато договорът му изтече, той спонтанно реши да остане в Южна Африка и започна кампания срещу законодателството, което би лишило индийците от правото на глас. Той сформира Наталския индийски конгрес и привлече международно внимание към тежкото положение на индианците в Южна Африка. През 1906 г. правителството на Трансваал се стреми да ограничи допълнително правата на индианците и Ганди организира първата си кампания на сатяграха, или масово гражданско неподчинение. След седем години на протест той договори компромисно споразумение с южноафриканското правителство.

През 1914 г. Ганди се завръща в Индия и води живот на въздържание и духовност в периферията на индийската политика. Той подкрепя Великобритания в Първата световна война, но през 1919 г. стартира нова сатяграха в знак на протест срещу задължителния военен план на индианците от Великобритания. Стотици хиляди откликват на призива му да протестират и до 1920 г. той е лидер на индийското движение за независимост. Той реорганизира Индийския национален конгрес като политическа сила и започна масиран бойкот на британски стоки, услуги и институции в Индия. След това, през 1922 г., той внезапно отмени сатяграха, когато избухна насилието. Един месец по -късно той беше арестуван от британските власти за бунт, признат за виновен и затворен.


Как будизмът нараства и намалява в Индия

Неру смята, че джайнизмът и будизмът не се разглеждат като бунт срещу индуизма, а като атака срещу политеизма и браминизма. Той заключава, че философията на Упанишад е произвела мощна вълна от материалистично мислене, агностицизъм и атеизъм. От това израснаха будизмът и джайнизмът. И Махавира, и Сидхарта проповядват общества без насилие и безкастови общества, но и двамата не твърдят, че се откъсват от арийската традиция.

Актуализирано на: 25 декември 2020 г. 06:55 (IST)

Хронична история: Интерпретацията на Неру за траекторията на будизма беше оценена и одобрена от световните учени. PTI

Бивш специален секретар, секретариат на кабинета

На 21 декември, докато се обръщаше към 6-ия индо-японски Самвад, премиерът Нарендра Моди предложи да се създаде съвместна глобална библиотека за будистки изследвания за учени, които да пренасят & ldquo нашата древна традиция на духовен и научен обмен & rdquo.

През 1938 г. френският писател-философ Андре Малро направил почти подобно предложение на Джавахарлал Неру, който бил в Париж, след като бил освободен от затвора Алмора на 3 септември 1935 г. Неру бил завършил седмия си затвор, започнал на 12 февруари 1934 г. Малро искаше да знае как индуизмът може да успее да изтласка организирана и популярна религия като будизма от Индия без никакъв голям въоръжен конфликт и да усвои принципите му преди повече от хиляда години.

Неру работи усилено по това запитване по време на деветия си затвор от 1942 до 1945 г. в затвора Форт Ахмеднагар. Резултатът е неговото „Откриване на Индия“, научен обем от 583 страници. Неру беше затворен за повече от девет години на девет фази.

При писането на този трактат Неру използва впечатленията, събрани по време на пътуванията му от 1912 г. насам по цялата дължина и ширина на страната, срещайки селяни, наблюдавайки мощните й реки, долини и планини, горите и равнините. Най -завладяващото му преживяване беше в Кумбх Мела в родния му град, където идват & ldquo стотици хиляди, тъй като техните предци са идвали от хиляди години от цяла Индия, за да се къпят в Ганг & rdquo.

Той ще си спомни какво са писали китайските поклонници и други преди 1300 години за тези празници, дори когато тези мела са били древни и изгубени в непозната древност. & ldquoКаква беше огромната вяра, чудех се, че това е привлякло нашия народ за несметни поколения до тази известна река на Индия? & rdquo

Неру смята, че джайнизмът и будизмът не се разглеждат като бунт срещу индуизма, а като атака срещу политеизма и браминизма. Той заключава, че философията на Упанишад е произвела мощна вълна от материалистично мислене, агностицизъм и атеизъм. От това израснаха будизмът и джайнизмът. Вардамана Махавира (540-468 г. пр. Н. Е.) И Сидхарта Гаутама (560-480 г. пр. Н. Е.) Са кшатрии и вярват в индуистките принципи на кармата и прераждането. И двете проповядват ненасилие и безкастови общества, но и двете не твърдят, че се откъсват от арийската традиция. Това беше една от причините хората да не смятат, че тези две са нови религии.

Управляващият елит намира будизма за привлекателен, като получава начален тласък по време на режима на Бимбисара в Магадха, южен Бихар (540 г. пр. Н. Е.). Бимбисара се е срещал с Гаутама преди неговото Просвещение. Всъщност империята Магада, доайенът сред съвременните кралства като Косала (Оуд), се славеше като едно от 16 -те кралства, известни като Махаджанпади (голяма опора на хората) в древна Северна Индия за трите религии: индуизма, джайнизма и Будизъм.

Чандрагупта Мауря, който превзема Магада от нандите през 322 г. пр.н.е., покровителства всички религии. Той е споменат в будистки, джайнски, индуски и гръцки текстове. По -късно Ашока разширява своята империя чрез войни на практика в цяла Индия. Разгневен от кръвопролитието, той се отказа от насилието като политика под влиянието на будисткия аскетик Упагупта от Матхура. Историците обаче се съмняват дали Ашока се е отказал от индуизма.

Години по -късно Асвагоша, брамин свещеник от Айодхия, който стана будист, превърна Канишка в будизъм. Канишка беше кушан (юеджи) от западен Китай. He elevated Buddha from a preacher to God through &lsquoMahayana&rsquo, borrowing the Hindu reincarnation theory and introducing Hellenistic features for Buddha&rsquos statues like Apollo with jewels.

The Hindu revival was seen during 405-643 AD, starting from Chandragupta-1 (Gupta empire) till Harshavardhana. Commentaries by Chinese travellers Fa-hsien and Hiuen- Tsiang during this era indicate that the &ldquoascetic realism of Jainism and Buddhism no longer appealed to the masses in contrast with the colourful deities of the Hindu pantheon&rdquo, although the kings were patronising Buddhism.

Also, the evolvement of a system of the self-supporting village community had its adverse influence on Buddhism, which was patronised only by the upper classes. The villagers no longer needed expensive monasteries for spiritual elevation since the &lsquoNew Brahmins&rsquo started rendering door-to-door services as priest, agricultural adviser, ayurveda doctor and astrologer. That was the beginning of the decline of Buddhism in India.

Nehru&rsquos interpretation of Buddhism&rsquos trajectory was appreciated and endorsed by global scholars. What they could not understand was how a revived Hinduism could indulge in such inhuman caste oppression against non-Brahmins as to make Swami Vivekananda to call Kerala, even with high education levels, a &lsquolunatic asylum&rsquo in 1892. This was so cruel that he decided to appoint Srimad Ramakrishnananada and Sister Nivedita to lead the struggle for reforms.

However, Sri Narayana Guru (1855-1928) had already started his struggle in Kerala for &lsquoOne Caste, One Religion, One God for Mankind&rsquo since 1888. Rabindranath Tagore and Mahatma Gandhi visited him in his ashram in 1922 and 1925, respectively. Swami Dharma Theertha, his close follower had published A History of Hindu Imperialism in 1941 from Lahore as an alternative interpretation of Vedas, Brahmanas and Sutras. Originally, he was Shri Parameswara Menon, an upper caste activist. In his book, he charged Brahminism with ignoring the teachings of Raja Ram Mohan Roy, Dayananda Saraswati, Swami Vivekananda and Gandhiji and denying the Dalits the &ldquosolace and benefits of education, sanitation, good water and air, use of tanks, wells and roads&rdquo. However, the mainstream Hindutva movement ignored all these.

Babasaheb Ambedkar started thinking about conversion to Buddhism while in London in 1933. It was only on October 14, 1956, that an ailing Ambedkar and his three lakh followers converted themselves as Buddhists at Nagpur. In his speech, he ridiculed the allegation that he chose Nagpur to confront the RSS based there. Instead, it was to commemorate the lone &lsquoNag&rsquo man who had escaped from the original Aryan massacre and from whom the &lsquoNags&rsquo living near Nagpur had sprung, who finally carried Buddha&rsquos message.

These are the points which should engage the attention of the new global library. In addition, they should also research why ochre-clad Buddhist priests like Ashin Wirathu in Myanmar are in the forefront in persecuting the hapless Rohingya against all Buddhist canons.


FEATURES | THEMES | People and Personalities

Prof. Bratoeva in New Delhi. Image courtesy of Milena Bratoeva

Nowadays, we are witnessing revival movements bringing the teachings of the Buddha back to India, the motherland of Buddhism. The seeds of the Dharma are being planted again in the soil from which it was born.

Buddhistdoor Global had the privilege of discussing this revival with a Bulgarian scholar who has dedicated her life to exploring the rich cultures of India. Milena Bratoeva, professor of ancient Indian (Sanskrit) literature and culture as well as of contemporary Hindi literature, combines her intensive teaching program with the responsibility of being head of the Classical East Department at Sofia University &ldquoSt. Kliment Ohridski,&rdquo Bulgaria.

Prof. Bratoeva spent a year in India delivering series of lectures at numerous prestigious centers of academic study. She was in New Delhi from 29 August 2017 to 15 August 2018 as a fellow of the Senior Research Fellowship Scheme of the Indian Council for Cultural Relations (ICCR), under India&rsquos Ministry of External Affairs. She was associated with the School of Sanskrit and Indic Studies at Jawaharlal Nehru University, one of the leading universities in the world.

The main purpose of her stay in India was to work on her research project, dedicated to the classical Упанишади. While there she started writing a monograph titled Samvada: Pragmatics of the Dialogue in the Upanishads, which is due to be published in Bulgaria by the end of the year.

Prof. Bratoeva during the National Symposium on Understanding Ashoka & Ashokan Brahmi Script. Image courtesy of Milena Bratoeva

Prof. Bratoeva took part in numerous conferences and workshops on Sanskrit studies and contemporary Hindi literature, and delivered public lectures at several Indian universities and academic institutions, including in New Delhi at Shri Guru Nanak Dev Khalsa College at Delhi University (DU) Hansraj College, DU Indraprastha College for Women, DU Bharati College, DU Bharatiya Vidya Bhavan, Delhi Kendra and Shri Lal Bahadur Shastri Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha. In Pune, she spoke at Savitribhayi Phule Pune University, Hindi Department in Wardha at Mahatma Gandhi International Hindi University in Thiruvanthapuram at the Governmental College for Women, Department of Hindi) in Kozhikode at the University of Calicut, Department of Hindi and in Vishakhapatnam at St. Joseph&rsquos College for Women.

She also participated in a two-day national symposium on Understanding Ashoka & Ashokan Brahmi Script (10&ndash11 April 2018), organized by the Department of Sanskrit at Zakir Husain Delhi College, speaking as a chief guest on Ashoka&rsquos view on global peace-building.

Buddhistdoor Global: How would you describe your teaching experience in India?

Prof. Milena Bratoeva: The year I spent in India was extremely valuable and useful for me from a professional viewpoint. But the most exciting aspect for me was the opportunity to experience and to know real life in India to meet Indians of different social and cultural backgrounds and to learn more about their ways of thinking and about their lifestyles.

BDG: What kind of Buddhist values did you witness in India?

PMB: It&rsquos not easy to answer such a question, but I was lucky to meet some people during my stay in India who are extremely compassionate and responsive. Maybe this is a reflection of the Buddhist idea of karuna?*

Prof. Bratoeva during the Sanskrit cultural program in New Delhi. Image courtesy of Milena Bratoeva

BDG: What is your impression of the development of Buddhism in modern India?

PMB: It seems to me that there has been a kind of revival of Buddhism in India in recent years. During my stay in India I visited Patna, Rajghir, and Bodh Gaya, and was impressed by the huge number of Indians, predominantly young people, attending the holy places of Buddhism and meditating in Bodh Gaya. To my knowledge, there has also been a recent increase in the number of Dalit** people converting to Buddhism. According to Indian media, every year thousands of lower-caste Hindus convert to Buddhism in different regions across India.

It is also worth noting the growing activity of the International Network of Engaged Buddhists (INEB) in India nowadays.

BDG: How do you explain the increasing number of Dalit people converting to Buddhism?

PMB: As is well known, the revival of Buddhism in contemporary India was initiated by Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, the architect of the Indian constitution. Dr. Ambedkar was the founder of Navayana Buddhism (&ldquoBuddhism of the new vehicle&rdquo) and one of the greatest Dalit leaders, who converted to Buddhism with thousands of followers in October 1956 in Nagpur. More than six decades after this remarkable event, millions of Dalits have followed the inspiring example of their leader. Oppressed communities in India are attracted mostly by Buddhism&rsquos rejection of the Hindu caste system and of caste-based inequality in society. The Dalit people are predominantly adherents of the Ambedkarite Buddhism. Conversion to Buddhism for them is a tool of social protest and even an effective political weapon in their struggle for human rights.

BDG: Which Buddhist message inspires you the most?

PMB: Oh, there are so many that I am wondering which to choose. In my view, there hasn&rsquot been another thinker in the history of the world who knows the human psyche and emotions better than the Buddha&mdashthe way we human beings experience the world and life, and how difficult it is for us to cope with our negative emotions, cravings, anger, and so on. Two of my favorite thoughts ascribed to the Buddha are: &ldquoIf you truly loved yourself, you could never hurt another&rdquo and, &ldquoYou will not be punished for your anger you will be punished by your anger.&rdquo

Prof. Bratoeva with Ashok Pradhan, Prof. Dr. Shashi Bala, and the author at the Bharatiya Vidya Bhavan, Delhi Kendra. Image courtesy of the author

* Compassion, from Sanskrit and Pali.

** (Skt. &ldquobroken&rdquo), sometimes known as untouchables or backward castes, dalits were traditionally excluded from the four-fold клас system of Hindu society.


Why even Ramachandra Guha has had to rewrite the Nehru-Patel history

It has now become important to the Marxist consensus to rehabilitate Patel and almost equal to Nehru.

The trouble with historians and biographers is that they are human. They tend to fall in love (or hate, occasionally) with their subjects. Whether you are writing about Genghis Khan or Gandhi, one a mass killer and world marauder and the second an exponent of non-violence, their first major historian-biographers (John Man and Louis Fischer) have tended to be hagiographers. Sober assessments tend to come later.

Jawaharlal Nehru is not in the same bracket as either Khan or Gandhi, but historian Ramachandra Guha is his hagiographer, and treats him as India's most important political hero post-independence. Which is why he is happy to make adjustments around the truth to make his claims on Nehru's greatness work. In a recent column in Hindustan Times, Guha is happy to give Sardar a near-equal status by claiming they were not rivals, but comrades. The new politics of the Left post-Modi is to rehabilitate Patel in order to defend the faltering Nehruvian legacy.

In Guha’a scheme of things, Nehru is the author of modern India, the arch secularist, the ultimate-nation-builder. And if, for this purpose, Patel needs to be given a higher sense of equality in status, so be it. This thought never occurred to any Left/Marxist historian earlier, where the consensus was that Patel was a useful sinew in the independence struggle, but someone was a closet communalist. They purged him from memory, or dismissed him as unimportant in their scheme of retelling history.

I have no doubt Nehru was a great Indian patriot in his own way. He did what he thought was best was the country, but any final assessment of Nehru cannot be made on the basis of what may have been his best intentions. He has to be judged by the results achieved by him. Nor should one attribute things to him that don't belong to him.

For example, is India's robust secularism the result of Nehru's tireless work or evidence of a 5,000-year Hindu-Buddhist-Jain civilisational process that did not privilege any god and gave every individual a right to choose his route to god? In the Hindu scheme of things, you can choose your form of worship, or even remain a disbeliever. Religion was not the bone of contention it is under exclusivist Abrahamic faiths.

In this 1948 file photo, Sardar Patel is seen speaking at a rally in New Delhi to pay tribute to Mahatma Gandhi. Гети изображения

India is secular and plural because of its civilisational ethos of acceptance of difference. Nehru or Akbar were бенефициенти of this ethos – not the creators. If anything, Nehru's rabid minorityism post-partition paved the way to truly communal politics where a radical Hindu fringe emerged precisely because of the “secular” power elite's inability to comprehend this priceless Hindu heritage. Pandering to minority obscurantism was renamed as secularism.

Guha needs acknowledge this as much as Nehru’s contribution to democracy.

The question to ask is why has Patel, till recently a near-pariah with the Marxists and unmentionable in the Congress for allegedly being a less-than-secular leader, become so important to Guha and the secularists now? The answer is, of course, Narendra Modi’s decision to appropriate his legacy. Modi actually did not do anything unique. The Sangh had always thought more highly of Patel than Nehru, but after Modi elevated the game, it became important to restore Patel’s place in the Congress hierarchy. The fact that Patel, after Gandhi’s assassination, briefly banned the RSS came in handy to enable this re-embracing of the Sardar.

Even though it is fair to say that Patel and Nehru were in the same party and, hence, comrades in a general sense, this was largely because Gandhi ensured Nehru’s pole position, and Patel acquiesced. Otherwise, they were like chalk and cheese. To know how different they were in terms of approaches to various issues – from economic policy to geopolitics to the post-partition communal situation - read this excellent piece by Saurav Basu in Swarajyamag.com, a new online publication of the economic right.

It should be obvious to anyone that Patel was a down-to-earth leader who had a far better understanding of India and its challenges than Nehru, despite the latter writing several books on the subject. The problem was Nehru was Brahminical in his disdain for his Hindu origins, while Patel, despite his roots, was more inclusive and had no self-loathing about who he was and where he came from.

Given his wide reading and international exposure, Nehru was certainly good at looking at the big global picture, but he drew woolly conclusions about India’s place in it. Patel, despite his lack of global exposure, had an instinctive feel for realpolitik and power. His hand at the steering would have made India a global power by now. But that was not to be.

In contrast, Nehru was wrong in almost all his decisions – whether it was the creation of a socialist state, his policies on Tibet and Kashmir, or tolerance for minority communalism. Patel was the guy who had a better grip on India. Nehru was the guy who failed to solve almost anything he touched, and left us a legacy of exacerbated crisis.

Despite the fact that Patel was the go-to man for India (except for other-worldly speeches, where Nehru was far better), Guha’s ideal leader is still Nehru. And the reason why he has now had to put them together on the same pedestal is Modi. Guha brings in Modi fairly early in his argument and illustrates my point: As Guha writes: “There are two ironies in Modi’s invocation of Patel. First, Patel was himself a lifelong Congressman indeed, as home minister, it fell to him to ban the Rashtriya Swayamsewak Sangh after the Mahatma’s murder. Second, Nehru and Patel were in fact not rivals but comrades and co-workers. They worked closely together in the Congress from the 1920s to 1947 and even more closely together thereafter, as prime minister and deputy prime minister in the first government of free India.”

But even spouses in bad marriages stay together. Moreover, the Congress was less a political party and more a platform before independence: every group, from the Hindu Mahasabha to the Muslim League to the princes of semi-independent states, has had a history of participating in its deliberations some time or the other. It was only closer towards independence that the Congress became a full-fledged political party.

Patel's key role in partition was that he was the first major leader (apart from Rajaji) in the Congress to accept the idea of partition - something which Maulana Azad clearly emphasises in his book India Wins Freedom. Nehru was the next to be convinced, for his own reasons, and Gandhi after that. Azad was the only one unreconciled to partition.

Even though this makes Patel sound like he accepted the two-nation theory rather quickly, the reality is that the Muslim League had made working together impossible with its obstinacy. Liaquat Ali, who was finance minister in the interim government, stymied every move of Patel to get things done as home minister. By accepting the reality of partition, Patel paved the way for India to demolish the two-nation theory in practice - and this had less to do with Nehru's secularism and more with the 5,000-year Indic approach to religious tolerance and pluralism. Patel understood that staying together was equivalent to killing the secular project altogether.

The point is: Nehru and Patel were poles apart on substantive issues. The fact that they stayed together in the same tent is more an accident of history and the result of Patel’s short life-span after independence. But for Gandhi, we would have had them in separate parties, leading the country towards separate destinies. The Congress and Guha have had to rehabilitate Patel and bring him mainstream to protect the fraying Nehru legacy.

That’s why history is being retold, Guha-style. Our eminent historians are doing a rethink on Patel.


Писания

Nehru was a prolific writer in English and wrote a number of books, such as Откриването на Индия, Glimpses of World History, and his autobiography, Toward Freedom. He had written 30 letters to his daughter Indira Gandhi, when she was 10 years old and was in a boarding school in Mussoorie, teaching about natural history and the story of civilisations. The collection of these letters was later published as a book Letters from a Father to His Daughter. [121]


Гледай видеото: محاضرة مع جامعة جواهر لال نهرو 3 اذار 2020


Коментари:

  1. Adalwen

    Мисля, че грешиш. Сигурен съм. Мога да защитя позицията си. Изпратете ми имейл в PM.

  2. Larson

    Норм..

  3. Xuan

    Well done, what words ..., the wonderful idea

  4. Tojaramar

    Жалко е, че сега не мога да говоря - закъснявам за срещата. Но ще се върна - определено ще напиша това, което мисля по този въпрос.

  5. Mauricio

    Good gradually.

  6. Rule

    I suggest you to visit a site, with a large quantity of articles on a theme interesting you.



Напишете съобщение