Седяща фигурка Demeter

Седяща фигурка Demeter


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Тази вагинална богиня е най -добрият древен символ, за който никога не сте чували

Древната богиня на вагината Баубо е перфектният символ на женската сила за нашето смутно време.

Evbg към модерното очи, статуетките от теракота са странни. Открита през 1896 г. в останките от храм от 5-ти век пр. Н. Е. В древногръцкия град Приене, всяка фигурка е различна, но всички имат женско лице, украсено с сложна прическа, разположено директно върху чифт закръглени, детски крака. На мястото на брадичката има добре дефинираната цепнатина на вулвата без коса. Но за един от германските археолози, работещи върху разкопките, цифрите изглеждаха познати. Той бързо заключи, че това са изображения на Баубо, митологичен персонаж - някои казват богиня - чиято основна претенция за слава е мигането на гениталиите й, за да развесели селскостопанската богиня Деметра. „Със сигурност имаме работа с творение от контекста на гротескно-непристойните аспекти на култа към Деметра“, заяви той.

Днес се обръщаме към ресурси като Библията на вагината или Pussypedia.net, за да отговорим на въпроси относно „там долу“, които иначе сме твърде срамежливи да задаваме. Междувременно могъщите мъже се хвалят, че когато става въпрос за подчиняване на жените, всичко, което трябва да направите, е „Хванете ги за путката“. Очевидно сега имаме нужда от богиня на вагината повече от всякога. Така че защо Baubo не е по -известен?

Една от причините може да бъде, че учените се различават значително в тълкуването на свързаните с Баубо текстове и артефакти. Името й означаваше „корем“, „пещера“ или „вулва“? Дали е била богиня на плодородието, сексуалността или веселието? Или тя изобщо беше богиня? И що се отнася до тези странни статуетки от Приене, няма съгласие кои са те и какво представляват, въпреки че са намерени в останките на храм, посветен на Деметра, древната богиня на зърното и земеделието, с която е Баубо толкова тясно свързани.

Допълващо объркването, има много версии на историята на Баубо, които по принцип вървят така. Според гръцката митология, един ден дъщерята на Деметра, Персефона (известна още като Коре), е била да бере цветя, когато е била изнасилена и отвлечена от Хадес, бог на подземния свят. Яростната Деметра се преследва, забравяйки отговорностите си в света над земята. В резултат на това зърното не е нараснало - земята е завалена - и много от тях са умрели от глад поради глад. Преоблечена като старица, облечена в черно, Деметра дойде в град Елевзис, където почива до кладенец, оплаквайки загубата на дъщеря си. Там тя беше намерена от Баубо, медицинска сестра или слуга в домакинството на елевзинския владетел. Баубо предложи на богинята чаша вино, но Деметра отказа. Баубо предложи съчувствие, но беше отхвърлен отново. Тогава Баубо направи нещо, което дори днес ще те забележи - вдигна полата си и показа личните си части. Жестът разсмя Деметра, а след това богинята яде и пие. В някои преразкази Баубо е придружен от друг слуга, Ямбе, който разказва мръсни вицове в опит да разсмее Деметра, но почти винаги мигането на Баубо свършва работата. (Понякога Баубо и Ямбе са един и същи човек. Понякога тя се казва с името Хеката или Изида. Както казах, това е объркващо.)

Подобно на актьор, чиято малка роля на сцената или екрана прави толкова дълбока връзка с публиката, че тя е катапултирана до славата, камеята на Баубо в историята на Деметра и Персефона е малка, но трансформираща. В аграрната култура като древна Гърция съсипаната реколта може да доведе до глад, болести и смърт. Като разсмее Деметра и й даде нови сили да намери Персефона, Баубо по същество помогна да се сложи край на глада в човешкия свят, спасявайки безброй животи. Историкът на изкуството Уинифред Милиус Любел, чийто Метаморфозата на Баубо: митове за сексуалната енергия на жените е окончателната работа по темата, проследила иконографията на вулвата през гледките на времето, географията и културата. Тя смята, че Баубо е друг аспект на „изключително древните… селскостопански ритуали за плодовитост“, в които избрани жени „приклекнали върху новоораните ниви“ и позволили на менструалната им кръв да капе в земята, за да увеличи плодородието си. Може да се каже, че Баубо е казал истината на властта, като китката на слугата напомня на богинята на зърното за нейната отговорност за реколтата и по този начин като животворяща сила на човечеството. Без навременното напомняне на Баубо за регенеративната сила на вулвата, човешката цивилизация би приключила.

Оброчни приношения от светилището на Деметра в Приене, ок. V век пр.н.е. Снимка: Евелин Ашенбреннер

В крайна сметка Деметра се събира отново с дъщеря си, след като Зевс се намесва с Хадес, за да освободи Персефона. Но преди Хадес да направи това, той измами Персефона да изяде семена от нар. Яденето на храна в подземния свят означава, че тя трябва да се върне под земята поне за част от годината. Тъгата на Деметра по време на годишните пътувания на Персефона под земята се превръща в алегория за променящите се сезони и цикъла на човешкия живот, от пролетта/раждането до зимата/смъртта и обратно.

Единственият акт на Баубо беше достатъчно силен, че бе възпроизведен от посветени и поклонници на няколко важни религиозни фестивала, които почетоха пътуването на Деметра и Персефона през есенния сезон на засаждане. Хиляди мъже и жени участваха в Елевсинските мистерии, ежегодно събитие, продължило осем дни в края на септември, като последните три от тях бяха отворени само за посветени. Тези ритуали са били държани в най -строга тайна, дотолкова, че учените все още спорят за това какво всъщност се е случило. Те обаче най -вече са съгласни, че посветените „имитират това, което Деметра е направила, докато търсеше дъщеря си“, и това включваше жест за повдигане на полата на Баубо.

Само омъжените жени бяха допуснати да присъстват на есенния фестивал, известен като Thesmorphoria, който се проведе през октомври. През нощта те спяха в палатки. През деня присъстващите изобразяваха събития от историята на Деметра и Персефона в ритуали, за които се смята, че увеличават както човешката, така и земеделската плодовитост. Те ядоха нарове и може би оставиха червения сок да капе в земята, точно както прото Баубо поднесе менструалната си кръв. Като част от един обред, те „манипулират модели на мъжки и женски полови органи на тесто за хляб“. Няма писмено обяснение защо са направили това, но учените смятат, че може да е било да се събуди желанието и да се стимулира плодовитостта. Прасенца, живи или мъртви, бяха хвърляни в ритуални пещери или ями, а разложените им останки по -късно бяха извадени и разпръснати върху олтари, смесени със семена за следващата година. Това имитира момента, когато Земята се отвори, когато Хадес засече Персефона и някои свине бяха изтеглени под земята заедно с момичето. Според статия от 2013 г. на Сара Айлс Джонстън в списанието История на религиите, на втория ден от Thesmorphoria, жените прекъснаха деня на пост с „ритуална неприличност“, припомняйки вицовете, които Баубо/Ямбе разказа на Деметра. И поне един историк - Ева Осек, която пише в сборника с есета за 2018 г. Многото лица на мимезис- вярва, че са възпроизвели и блестящата путка на Баубо. Както обобщава A.C. Smythe от сайта Goddess Gift, това беше фестивал, „на който жените бяха научени на дълбоките уроци да живеят радостно, да умират без страх и да бъдат неразделна част от големите цикли на природата“.

Историята за Деметра и Персефона резонира дълбоко сред жените в древна Гърция, защото отразява традициите в тяхното силно патриархално общество. Жените са държани изолирани в къщата на баща си или съпруга си. Бракът може да бъде уреден от бащи без принос от техните съпруги или дъщери, които може дори да не осъзнават, че се водят такива дискусии, променящи живота. Така, според думите на класиката Мери Е. Неапол, момиче на около 16 години „често е откъсвано от родния си дом и е принуждавано да се омъжи за непознат мъж, който е бил - средно - два пъти или три пъти по -голям от нея“. В зависимост от разстоянието и обстоятелствата, млада жена може да види родителите и братята и сестрите си много рядко след брака, ако изобщо. Отвличането на Персефона и скръбта на Деметра трябва да са били много познати.

Баубо езда на свиня, Метрополитен музей на изкуствата, Ню Йорк. Снимка: EdenPictures / Flickr

От друга страна, според Неапол, успехът на Деметра да върне дъщеря й поне за част от годината е рядък случай, в който богиня се противопоставя на грабливия Зевс без наказание - игра на сила, която би била невъзможна без тази на Баубо хвърляне на пола, за да извади богинята от мъката си. Годишното събиране в Thesmophoria също даде необичаен вкус на сила на смъртните жени, време, когато те можеха да свалят оковите на патриархата, докато се събират в изцяло женско общество, спят навън и извършват тайни ритуали.

„Какво се случи с тази забавна, развратна, подигравателна, сексуално освободена-но много мъдра-богиня?"

Въпреки ролята на Баубо в Елевсинските мистерии и тесмофория, малко, ако има такива, съществуват от нея от древна Гърция (статуетките от Приене може да са били рядко изключение). Това се дължи поне отчасти на ефимерния характер на изкуството, създадено за женските ритуали. Любел отбелязва, че мъжете са създавали изображения от мрамор, благородни метали и глина, изпечени в пещ - медии, създадени да издържат векове. Междувременно жените от онова време използваха това, което беше под ръка в домакинството - например тесто за хляб, което бързо се разпадна.

Докато Баубо беше ясно почитан в древна Гърция, нейният произход може да достигне още по -далеч. Много подобни на Baubo обекти имат имена, които започват с подобна коренова сричка, звук „bau“ или „ba“. Повече от хиляда години преди древните гърци, богинята Бау управлявала „тъмните води на дълбокото или празнотата“ в религията, практикувана в Шумер в днешния днешен Ирак. Бау е бил почитан и в древна Финикия, където едно от нейните обличания е Баев, „пазителят на източника“, вход към пещера или дупка.

Баубо може също да е свързан с малко известна египетска богиня на име Бебт. Древният историк Херодот (ок. 484 - ок. 425 г. пр. Н. Е.), Описал обреди за египетската богиня котка Баст в нейния главен храм в Бубастис. По време на тези церемонии мъже и жени яздеха шлепа надолу по реката, крещейки „подигравателни шеги и шеги“ към жените по бреговете. Жените на шлепа изпълняваха танци, „след това, изправени, вдигнаха полите си“. (Според Херодот по време на този фестивал се пие повече вино, отколкото по всяко друго време на годината.)

Образът на богиня, блестяща от вулва, беше толкова популярен в Египет, че нейните произведения на изкуството в една или друга нейна форма, но винаги безсрамно показващи нейните частици, изглежда бяха масово произведени. В края на 19 век ловците на антики на пазарите в Кайро или Александрия в Египет могат да си купят бронзови или теракотени фигурки от този вид, които са били изкопани в нивите на фермерите, пише Любел. Те показваха жени в течащи рокли и шапки, повдигащи полите си над голите си пуденди. Възможно ли е тези фигури всъщност да са на много по -старата египетска богиня Изида? Отново учените не са съгласни.

И така, какво се е случило с тази „любовна, забавна, шеговита, сексуално освободена-но много мъдра-богиня“, както я описва Смит, с толкова далечни и древни корени? Една улика идва при нас чрез писанията на Климент Александрийски, християнски писател, написал есе, наречено „Убеждаване към гърците“ (известен още като „Убеждение срещу езичниците“ и „Убеждение срещу езичниците“) около 200 г. сл. Хр. Целта на това есе беше да се подиграе и демонизира езическите системи на вярата на гърците, за да обърне хората към християнството. В изказванията си той описва подробно редица гръцки ритуали и в резултат на това неговото писане също се разчита като източник на информация за древните езически култове и гръцката митология. Докато разказът му за историята на Баубо е безценен, Климент явно е отвратен от него и вярва, че и читателите му трябва да бъдат. „Баубо, след като прие Деметра като гост, й предлага чаша вино и ястие. Тя отказва да го приеме, тъй като не желае да пие поради траура си. Баубо е дълбоко наранена, мислейки, че е пренебрегната, и след това разкрива тайните си части и ги показва на богинята “, обяснява той. И как Баубо се приема от богинята? „Деметра е доволен от гледката и сега поне получава теченията - възхитен от зрелището! Това са тайните мистерии на атиняните! ” Климент пише с голямо презрение. По -късно той пита как някой може да уважава атиняните, когато те „и останалата част от Гърция - изчервявам се дори да говоря за това - притежават тази срамна история за Деметра?“ Почти можете да чуете стискането на перлите на Климент от вековете.

Свети Климент Александрийски. Снимка: Wikimedia Commons.

Възможно ли е възходът на патриархалните религии, като християнството, да е в основата на падението на Баубо? Ужасени ли са, а може би дори заплашени от развратността на Баубо? Напълно възможно е. И основното оръжие, с което можеха да я убият, беше да я заровят под слоеве срам. Михаил Пселус например е бил християнски историк от 11-ти век, който е описал това, което според него се е случило по време на Елевзинските мистерии, включително големия момент на Баубо. „Тя дръпна роклята си, разкривайки бедрата и пудендата“, пише той. „Така й дадоха име, което я покри от срам. По този позорен начин церемониите за посвещение [в Елевзина] приключиха. "

Приблизително по това време в цяла Европа започнаха да се появяват фигури, подобни на Baubo, наречени Sheela na gigs. Те се появиха като архитектурни резби, позираха над врати и входове. Те трябваше да бъдат грозни-толкова грозни, колкото гаргулиите и други така наречени гротески, които висяха до тях по църкви, замъци и други места-и наистина бяха. Създание с кръгла глава, което държи широко отворената си вулва, с ръце, стиснали срамните си устни, истинският смисъл на Шила на концерта е загадка. Но една от най -популярните теории е тази, изложена от изследователите Антъни Уир и Джеймс Джерман. Те спорят в книгата си от 1986 г. Изображения на похотта: Сексуални резби върху средновековни църкви, че местоположението на концертите на Sheela na църкви и техните гротескни черти, според средновековните стандарти, предполагат, че те представляват женската похот като отвратителна и греховно покваряваща.

„С възхода на патриархата, вулвата се превърна от място на благоговение в пуританска, незапомнима и„ мръсна “част от жена“, пише Жан Шинода Болен в книгата си, Богини при по -възрастни жени: Архетипове при жени над петдесет. „Той премина от символ на богинята до една от най -унизителните и враждебни думи („ пишка “), които жените могат да бъдат наречени." Този негативен възглед за гениталиите и сексуалността на жените, а оттам и Baubo, почти се задържа в християнството и европейските култури през следващите 800 години. Дори Джейн Елън Харисън, пионер в областта на класиката и суфражистка, прехвърли почти всички дискусии за Баубо в бележка под линия в нейната шедьовър от 1908 г. „Пролегомена към изследването на гръцката религия“.. Жестът на Баубо, пише тя, е „препъни камък“ и „не е в хармония със съвременните конвенции“.

Шила на концерт, издълбана върху един от 85 корбела около църквата Килпек в Англия, построена около 1140 г.

Тя е богиня, която говори директно от гениталиите си и вашето одобрение не се търси, нито се изисква.ˮ

Независимо от това, Baubo се появява в няколко съвременни произведения. В пиесата на Йохан Волфганг фон Гьоте в началото на 19-ти век Фауст, тя се проявява като окултна фигура. „Старата Баубо идва сама“, пее хор от вещици, „тя язди на опрас [свиня свиня]. Тогава чест, на която се дължи честта. Майко Баубо отпред и води пътя! ” В работата си от 1882 г. Гей науката, Фридрих Вилхелм Ницше мисли, че „Може би истината е жена, която има причини да не ни позволи да видим причините си? Може би се казва - да говоря гръцки - Баубо? И Зигмунд Фройд, който вероятно е бил запознат с констатациите в Приене, споменава Баубо в своята статия от 1916 г. „Митологична паралела на визуалната обсесия“.

За тези мъже Баубо е исторически мит, а не фигура, достойна за съвременното поклонение. А за някои жени това е в наша вреда. „Baubo е деградирало в свръхсексуализирани образи на жени и момичета“, пише д-р Kaalii Cargill, изследовател на женските традиции в древна Гърция, на сайта LivingNow. „Нецензурите, които някога бяха извикани в свещената игра, сега са насочени към жените като агресия, враждебност и насилие. Загубихме Baubo и толкова много митове и ритуали, които могат да ни свържат със себе си, един с друг и със света. "

Но не всеки се е отказал от връзката си с Baubo. И някои смятат, че нейната история има значение за жените днес. Позовавайки се на нея като „гръцката богиня на хумора“, А. К. Смайт от подаръка на богинята обяснява, че Баубо трябва „да бъде празнуван като положителна сила на женската сексуалност и лечебната сила на смеха. [Тя] ни дава урок как да превърнем враждата в приятелство. Може би нейното пошло поведение беше напомняне, че трябва да помним, че всички неща ще преминат и ще се променят. Да не приемаме нещата твърде сериозно, защото нищо не трае вечно. "

По подобен начин Джен Милър в своя блог „Quill of the Goddess“ описва Баубо като „Кралицата на дълбокия корем се смее, мръсни шеги и необуздана сексуалност. Бих я сравнил с Мей Уест или Ейми Шумер. Тя е богиня, която говори директно от гениталиите си и вашето одобрение не се търси, нито се изисква. " Мария Улф, в своя блог Full Moon Fiber Art, дори прави Baubo относими като обяснява, че тя „е частта от нас, която е„ твърде силна “и се смее на мръсни шеги. Този, който се „забавлява твърде много“.

Публичното представяне на женското тяло - поне както е продиктувано от жените - все още има силата да шокира през 21 -ви век. Общество, което може да загуби голяма част от колективния си ум при вида на майка, която кърми бебето си в ресторант, вероятно не е готово за Baubo. И все пак, както посочва Любел, силата на Баубо произтича не от „блестящи доспехи или красота, дарени й“ от мъжки богове, а от нейното собствено тяло. Тя беше непочтена и свещена, символ на „подхранващата и трансформираща енергия“ на жените, съчетана с тяхната „съобразителност и смях“. В епоха, когато правата на жените и телесната им автономия са под обсада, което изглежда като ежедневие, може би трябва да върнем Баубо като животопотвърждаващо напомняне за женската сила.

От Лин Перил
Най -добра снимка: BPK Bildagentur / Staatliche Museen / Johannes Laurentius / Art Resource, NY
Тази статия първоначално се появи в печатното издание на зимата 2020 на списание BUST. Абонирайте се днес!


Деметра

Деметра
Кратката митична история за Деметра е една от известните легенди, които присъстват в митологията на древните цивилизации. Открийте историята на древните римски и гръцки богове и богини. Интересна информация за боговете и богините с участието на Деметра във формат за кратка история. Тази кратка история на Деметра е лесна за четене за деца и деца, които изучават историята, митовете и легендите за древните римски и гръцки богове. Допълнителни факти и информация за митологията и легендите за отделните богове и богини на тези древни цивилизации могат да бъдат достъпни чрез следните връзки:

Деметра
Историята на Деметра

Митичната история и история на Деметра
от Е. М. Беренс

Митичната история на Деметра - Рея и Гая
Деметра е дъщеря на Кронос и Рея. Тя представляваше онази част от Гея (цялата твърда земя), която наричаме земна кора и която произвежда цялата растителност. Като богиня на селското стопанство, полските плодове, изобилието и производителността, тя е поддържала материалния живот и следователно е била божественост с голямо значение. Когато древната Гая загуби с Уран позицията си на управляваща божественост, тя се отказа от влиянието си в полза на дъщеря си Рея, която отсега нататък наследи силите, които майка й преди това притежаваше, като получи на нейно място честта и поклонението на човечеството. В много старо стихотворение Гея е описана съответно като оттегляне в пещера в недрата на земята, където тя седи в скута на дъщеря си, дреме, стене и кима завинаги.

Необходимо е ясно да се има предвид отличителната разлика между трите велики земни богини Гея, Рея и Деметра. Гая представлява Земята като цяло, с нейните мощни подземни сили Рея е онази производителна мощ, която предизвиква изникването на растителността, като по този начин поддържа хората и животните Деметра, като председателства земеделието, ръководи и използва производствените сили на Рея. Но в по-късни времена, когато Рея, подобно на други древни божества, губи значението си на управляващо божество, Деметра поема всички нейни функции и атрибути, а след това става богиня на животворящата и поддържаща живота земна кора. Трябва да имаме предвид факта, че човекът в своето първобитно състояние не е знаел нито как да сее, нито как да обработва земята, поради което, поради това, че е изчерпал заобикалящите го пасища, той е бил принуден да търси други, които все още не са били така роуминг постоянно от едно място на друго, заселените жилища и съответно цивилизационното влияние бяха невъзможни. Деметра обаче, въвеждайки знания за селското стопанство, веднага и завинаги сложи край на този номадски живот, който вече не беше необходим.

Историята на Деметра
Смята се, че благоволението на Деметра носи на човечеството богати реколти и плодови култури, докато недоволството й причинява болки, суша и глад. Остров Сицилия е трябвало да бъде под нейната специална закрила и там тя е била смятана за особено почитана, като сицилианците естествено приписват прекрасното плодородие на страната си на пристрастието на богинята.

Деметра обикновено е представена като жена с благороден носител и величествен външен вид, висока, мъжествена и достолепна, с красива златиста коса, която пада в къдрави къдрици по величествените й рамене, като жълтите кичури са емблематични за узрелите класове на царевицата. Понякога се появява седнала в колесница, теглена от крилати дракони, при други стои изправена, фигурата й е изпъната до пълния си ръст и винаги напълно драпирана, тя носи сноп житни класове в едната ръка и запалена факла в другата. Пшеничните класове не рядко се заменят с куп макове, с които веждите й също са с гирлянди, макар че понякога просто носи обикновена панделка в косата си.

В храма, издигнат на Деметра в Елевзина, известните Елевсински мистерии са установени от самата богиня. Изключително трудно е, както при всички тайни общества, да се открие нещо със сигурност относно тези свещени обреди. Най -правдоподобното предположение е, че доктрините, преподавани от свещениците на облагодетелстваните малцина, които те започват, са религиозни истини, които се считат за неподходящи за необуздания ум на множеството. Например се предполага, че митът за Деметра и Персефона е обяснен от учителите на Мистериите, за да обозначи временната загуба, която майката земя понася всяка година, когато леденият дъх на зимата я ограбва от цветята и плодовете и зърното.

Когато Деметра установява Елевсинските мистерии, Целеус и семейството му са първите, които са посветени, а самият Целеус е назначен за първосвещеник. Синът му Триптолем и дъщерите му, които изпълняваха ролята на жрици, му помагаха в задълженията на свещената му служба. Мистериите се празнуваха от атиняните на всеки пет години и дълго време бяха тяхната изключителна привилегия. Те се проведоха под светлината на факли и бяха проведени с най -голяма тържественост.

За да разпространи в чужбина благословиите, които селското стопанство дава, Деметра подари на Триптолем колесницата си, теглена от крилати дракони, и като му даде няколко зърна царевица, го пожела да пътува по света, преподавайки човечеството на земеделието и земеделието.

Деметра проявяваше голяма строгост към онези, които предизвикаха нейното недоволство. Примери за това намираме в разказите на Stellio и Eresicthon. Стелио беше младеж, който се подиграва на богинята с нетърпението, с което яде купа каша, когато е уморена и припаднала в напразно търсене на дъщеря си. Решена, че никога повече не трябва да има възможност да обиди, тя гневно хвърли в лицето му остатъка от храната и го превърна в петнист гущер.

Ересиктон, син на Триопа, беше навлекъл върху себе си гнева на Деметра, като отсече свещените й горички, за което тя го наказваше с постоянен и ненаситен глад. Той продаде цялото си имущество, за да задоволи апетита си и най -сетне беше принуден да изяде собствените си крайници. Дъщеря му Метра, която беше отдадено привързана към него, притежаваше силата да се трансформира в различни животни. По този начин тя успя да подкрепи баща си, който я продаваше отново и отново всеки път, когато приемаше различна форма, и по този начин той довлече жалко съществуване.

Митът и историята на Деметра

Митът за Деметра
Историята на Деметра е включена в книгата, озаглавена „Наръчник за гръцка и римска митология“. Митовете и легендите на Древна Гърция и Рим & quot от Е. М. Беренс, публикувани през 1894 г. от Maynard, Merrill & amp amp, Ню Йорк.

Митът за Деметра - магическият свят на мита и легендата
Историята на Деметра е една от историите за историята на древните богове и богини, включени в древната митология и легенди. Подобни истории служат като врата за навлизане в света на древните гърци и римляни. Имената на толкова много герои и герои са известни днес чрез филми и игри, но действителната история за такива герои е неизвестна. Четенето на митова история за Деметра е лесният начин да научите за историята и историите на класиците.


Съдържание

Почти цялата известна информация за неолитното изкуство на Кикладите идва от разкопките на Салиагос край Антипарос. Керамиката от този период е подобна на тази на Крит и гръцкия континент. Синклер Худ пише: „Отличителна форма е купа на високо стъпало, сравнима с тип, който се среща в континенталния късен неолит.“ [2]

Най-известното изкуство от този период са мраморните фигури, които обикновено се наричат ​​„идоли“ или „фигурки“, макар че нито едно от двете имена не е точно точно: първият термин предполага религиозна функция, която по никакъв начин не е съгласувана от експертите, а втората прави не се прилагат правилно за най -големите фигури, които са почти в естествен размер. Тези мраморни фигури се виждат разпръснати из Егейско море, което предполага, че тези фигури са били популярни сред хората от Крит и континентална Гърция. [3] Може би най-известните от тези фигури са музиканти: единият на арфа, а другият на свирене. [4] Датиращи от приблизително 2500 г. пр. Н. Е., Тези музиканти понякога се считат за „най -ранните съществуващи музиканти от Егейско море“. [5]

По -голямата част от тези фигури обаче са силно стилизирани изображения на женската човешка форма, обикновено с плоско геометрично качество, което им придава поразителна прилика с днешното модерно изкуство. Това обаче може да е модерно погрешно схващане, тъй като има доказателства, че скулптурите първоначално са били ярко рисувани. [6] По -голямата част от фигурките са женски, изобразени голи и с ръце, сгънати по корема, обикновено с дясната ръка, държана под лявата. Повечето писатели, които са разглеждали тези артефакти от антропологична или психологическа гледна точка, са предположили, че те са представители на Великата богиня на природата, в традиция, продължаваща с тази на неолитните женски фигури като Венера от Вилендорф. [7] Въпреки че някои археолози биха се съгласили, [8] това тълкуване обикновено не е съгласно с археолозите, сред които няма консенсус относно тяхното значение. Те се интерпретират по различен начин като идоли на боговете, образи на смъртта, детски кукли и други неща. Един авторитет смята, че те са „повече от кукли и вероятно по -малко от откровени идоли“. [9]

Предположенията, че тези изображения са идоли в строгия смисъл - култови предмети, които са били в центъра на ритуалното поклонение - не се подкрепят от никакви археологически доказателства. [10] Това, което археологическите доказателства предполагат, е, че тези изображения са били редовно използвани в погребалната практика: всички те са намерени в гробове. И все пак поне някои от тях показват ясни признаци, че са били ремонтирани, което означава, че са били предмети, оценени от починалия през живота, и не са били направени специално за погребение. Нещо повече, понякога по -големи фигури бяха разделени, така че само част от тях бяха погребани, явление, за което няма обяснение. Цифрите очевидно са били погребани еднакво както с мъже, така и с жени. [11] Такива фигури не са намерени във всеки гроб. [9] Докато скулптурите най -често се намират положени по гръб в гробове, по -големи примери може да са били поставени в светилища или жилища. [12]

Ранното кикладско изкуство е разделено на три периода: EC I (2800–2500 г. пр. Н. Е.), EC II (2500–2200 г. пр. Н. Е.) И EC III (2200–2000 г. пр. Н. Е.). Изкуството в никакъв случай не е строго ограничено до един от тези периоди, а в някои случаи дори е представително за повече от един от Цикладските острови. Изкуството на EC I е най -добре представено на островите Парос, Антипарос и Аморгос, докато EC II се вижда предимно на Сирос и EC III на Мелос. [13]

Ранна Кикладска I (Култура на Грота-Пелос, 3300–2700 г. пр. Н. Е.) Редактиране

Най -важните най -ранни групи от културата Grotta -Pelos са Pelos, Plastiras и Louros. Фигурките Pelos са от схематичен тип. И мъжете, и жените, в изправено положение с глава и лице, съставят типа Plastiras изобразяването е натуралистично, но и странно стилизирано. Типът Louros се разглежда като преходен, съчетаващ както схематични, така и натуралистични елементи. [14] [15] Схематични фигури се срещат по -често и са много плоски в профил, с прости форми и без ясно очертана глава. Натуралистичните фигури са малки и са склонни да имат странни или преувеличени пропорции, с дълги вратове, ъглови горни части на тялото и мускулести крака. [16]

Тип Pelos (схематично) Редактиране

Фигурките от типа Pelos са различни от много други цикладски фигурки, тъй като за повечето пол полът е неопределен. Най-известните фигурки от типа Pelos са фигурките във формата на "цигулка". На тези фигурки има подразбираща се удължена глава, без крака и тяло с форма на цигулка. Една конкретна статуетка "цигулка" има гърди, ръце под гърдите и срамни триъгълници, вероятно представляващи богинята на плодородието. Въпреки това, тъй като не всички фигурки споделят тези характеристики, понастоящем не може да се направи точен извод.

Тип Plastiras (натуралистичен) Редактиране

Типът Plastiras е ранен пример за цикладски фигурки, кръстен на гробището на Парос, където са намерени. [17] Фигурите запазват формата, стойката и сгънатите ръце на цигулката, подобни на техните предшественици, но се различават по забележителни начини. Типът Plastiras е най -натуралистичният тип цикладска статуетка, белязан от преувеличени пропорции. Яйцевидна глава с издълбани черти на лицето, включително уши, седи върху продълговата шия, която обикновено заема пълна трета от общата височина на фигурата. [18] Краката са издълбани отделно по цялата им дължина, което често води до счупвания. На женските фигури срамната област е ограничена с разрез и гърдите са моделирани. Representations of males differ in structure, but not remarkably, possessing narrower hips and carved representations of the male sexual organs. The figures are typically small in size, usually no larger than thirty centimeters, and are not able to stand on their own, as the feet are pointed. Surviving figurines have been carved from marble, but it is suggested by some that they may also have been carved from wood.

Louros type (schematic and naturalistic) Edit

The Louros type is a category of Cycladic figurines from the Early Cycladic I phase of the Bronze Age. Combining the naturalistic and schematic approaches of earlier figure styles, the Louros type have featureless faces, a long neck, and a simple body with attenuated shoulders that tend to extend past the hips in width. The legs are shaped carefully but are carved to separation no further than the knees or mid-calves. [18] Though breasts are not indicated, figures of this type are still suggestive of the female form and tend to bear evidence of a carved pubic triangle.

Early Cycladic II (Keros-Syros culture, 2800–2300 BCE) Edit

Kapsala variety Edit

The Kapsala variety is a type of Cycladic figure of the Early Cycladic II period. This variety is often thought to precede or overlap in period with that of the canonical Spedos variety of figures. Kapsala figures differ from the canonical type in that the arms are held much lower in the right-below-left folded configuration and the faces lack sculpted features other than the nose and occasionally ears. [18] Kapsala figures show a tendency of slenderness, especially in the legs, which are much longer and lack the powerful musculature suggested in earlier forms of the sculptures. The shoulders and hips are much narrower as well, and the figures themselves are very small in size, rarely larger than 30 cm in length. Evidence suggests that paint is now regularly used to demarcate features such as the eyes and pubic triangle, rather than carving them directly. One characteristic of note of the Kapsala variety is that some figures seem to suggest pregnancy, featuring bulging stomachs with lines drawn across the abdomen. Like other figures of the Early Cycladic II period, the most defining feature of the Kapsala variety is their folded-arm position.

Spedos variety Edit

The Spedos type, named after an Early Cycladic cemetery on Naxos, is the most common of Cycladic figurine types. It has the widest distribution within the Cyclades as well as elsewhere, and the greatest longevity. The group as a whole includes figurines ranging in height from miniature examples of 8 cm to monumental sculptures of 1.5 m. With the exception of a statue of a male figure, now in the Museum of Cycladic Art Collection, all known works of the Spedos variety are female figures. [19] Spedos figurines are typically slender elongated female forms with folded arms. They are characterized by U-shaped heads and a deeply incised cleft between the legs.

Dokathismata variety Edit

The Dokathismata type is a Cycladic figure from the end of the Early Cycladic II period of the Bronze Age. With characteristics that are developed from the earlier Spedos variety, the Dokathismata figures feature broad, angular shoulders and a straight profile. Dokathismata figures are considered the most stylized of the folded-arm figures, with a long, elegant shape that displays a strong sense of geometry that is especially evident in the head, which features an almost triangular shape. These figures were somewhat conservatively built compared to earlier varieties, with a shallow leg cleft and connected feet. [18] Despite this, the figures were actually quite fragile and prone to breakage. The return of an incised pubic triangle is also noted in the Dokathismata variety of figures.


Tradition and Innovation in Cochiti Figurative Pottery

Cochiti Pueblo potters have been making pottery figurines in various styles since the late 1800s. In 1964, Helen Cordero began creating what would become known as Storyteller figurines. These seated human figures, with open mouths and children clinging to their bodies, paid tribute to her pueblo&rsquos history of oral tradition. Today, Virgil Ortiz and other Cochiti potters continue creating figurines using the same materials and methods as Cordero and her predecessors. These contemporary works range in style from traditional to boundary-pushing. This exhibit will include works by both of the aforementioned artists and dozens of others, providing a comprehensive look at the evolution of Cochiti Pueblo figurative pottery.

- Babcock, Barbara A. and Guy and Doris Monthan. The Pueblo Storyteller, The University of Arizona Press, Tucson.1986.


April 14 @ 7:00 pm - 8:00 pm

Event Navigation

Join the Columbus chapter of the Archaeological Institute of America for a Zoom lecture on Greek archaeology!

“The Origins of Figurine Use at Corinth: A View from the Sanctuary of Demeter and Kore” (Dr. Susan Langdon, University of Missouri)

Corinth was a leader in the production of representational terracottas, making and distributing figurines that influenced other cities across the Greek world. Yet the beginnings of the figurine tradition at the site have remained unclear, due both to scarcity of early material and to preconceived ideas of figurine development. This talk investigates the earliest production of terracotta figurines at Corinth based on current study of the Archaic material from the Sanctuary of Demeter and Kore on Acrocorinth. The appearance in the seventh century of a new type of votive offering, primarily female figurines, marks a clear departure from the male-focused bronze figurines of the Geometric tradition. As a cultic assemblage, the new material from the Demeter sanctuary can be investigated in tandem with evidence from its production site in the Potters’ Quarter to understand the introduction of clay figurines as a cultural innovation, economic strategy, and revolution in votive behavior.


Seated Demeter Figurine - History

O Nisaba, good woman, fair woman, woman born in the mountains! . . .
[M]ay you be a heaper up of grain among the grain piles and in the grain stores!
(Black, Cunningham, Robson, and Zólyomi 2004: 294)

As the Harvest season approaches, [1] I have been thinking about the ancient goddesses who embodied the grain that maintained the agriculturally based civilizations of the Eastern Mediterranean. Their Mesopotamian names resonate with the rustle of grain fields: Nunbarshegunu and Ninlil, Ezinu and Ashnan, Sud, Kusu, and Nissaba, and the parallels between them and Greek Demeter are fascinating. But what is the revered patron of scribes Nissaba doing among this group? Well, whatever else, she was always barley and it was the mainstay of the culture.

The Mesopotamian farming-based cities lay to the north and east and had as protector deities “grain goddesses like Ninlil, Ninbarshegunu, and [Nissaba]” (Jacobsen 1976: 25) . Today, when we think of grain, we usually imagine a vast field of ripening wheat or a crusty loaf of wheat bread. The people of Mesopotamia, on the other hand, would almost certainly have thought first of barley. Wheat is not an easy crop to grow in irrigation-dependent lands, such as those of southern Mesopotamia, because salt has a tendency to build up in the soil. Barley, on the other hand, is much hardier and will grow in more soils. Ancient Mesopotamians used barley for making bread and, more importantly, beer.

Grain goddesses occur frequently on Mesopotamian seals, and respectful male vegetation deities often stand before their thrones. They usually sit on heaps of grain, or small granaries, or even on growing grain they hold stalks of grain in their hands, while more sprout from their shoulders. It is impossible to be sure which grain goddess an image depicts, though only one set of horns in a crown indicates minor divinity. Thus the single-horned goddesses may have been Ezinu or Ashnan, while the double-horned ones may have been the more important deity Nissaba. It is likely, however, that most are barley goddesses. Furthermore, in the texts, grain goddesses were regularly identified with one another (Lambert in Finkel and Geller 1997: 6) .

“Lady of Abundance” Ezina/Ashnan was a popular Sumerian grain goddess. [2] One text describes her as “the growing grain, the life of Sumer” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 111) . She was a daughter of a great god, and her sister Lakhar was a sheep goddess (Civil 1983: 45) . [3] Ezinu/Ashnan may have started out as the deity of emmer wheat perhaps she was increasingly celebrated as a grain goddess after Nissaba (more below) shifted her domain to writing and scribes.

Like most grain goddesses, Ezina/Ashnan was a very old deity she appeared in the Early Dynastic period (2900-2350 B.C.E.) (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 293) . Worshipped all over the land, she had a strong presence in ancient Mesopotamian writings. Interestingly, she was also relied on to support treaties and laws by withholding abundance from anyone breaking them (Kramer in Pritchard 1969: 161) . One text salutes her as “the good bread of the whole world” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 222) .

Several other Mesopotamian goddesses had connections to fertility and thus to grain, among them the great goddess Inanna/Ishtar. Her connection with the land’s abundance was fully depicted on the famous Uruk or Warka vase. [4] Along the bottom of the vase grow two kinds of grain looking very similar to the stalks that grain goddesses hold. [5] An amazing seal shows both Ishtar and a grain goddess. The two are part of, and frame, a mythic scene which includes a male warrior, possibly Gilgamesh.

Probably originating as an epithet of Nissaba and Ezina/Ashnan meaning “Bright” [6] (Kramer 1981: 362) , Kusu was regularly regarded as a deity in her own right and often evoked in magic and religious texts. Shala(sh) was another Sumerian goddess of grain. One tradition sees her as wife of the grain god Dagan, another of the storm god Ishkur/Adad. Her symbol was a stalk of grain/barley (Black and Green 2003: 39, 172-173) . Yet another goddess connected with grain was the Babylonian goddess of love Ishkhara (Ishara), who was often identified with Ishtar. One tradition assigned her to the Semitic grain god Dagan as spouse. Her symbol was the scorpion (Black and Green 2003: 110) .

Surprisingly, the great Sumerian goddess Nissaba, whose name was used in written material to denote “grain,” was the much-valued scribe of the gods. [7] She was the goddess of writing, accounting, and surveying and, more important, patron of scribes and scribal wisdom. Clearly, however, she began as a grain goddess and was remembered as such. Indeed, in written material, she was often identified with the other grain goddesses, especially Ezinu/Ashnan. The grain she embodied was likely barley, for one of her epithets Nunbarshegunu [8] seems to have meant “Lady (Whose) Body (Is) Dappled Barley.” [9] Nonetheless, “she became patroness of scribes some time soon after the invention of writing,” and her scribal aspects were dominant in the Sumerian schools (Michalowski in Reallexikon IX: 575) . Nissaba carried a tablet made of lapis lazuli, a semi-precious stone, dark blue like the night sky. Acknowledging their patron, scribes often concluded literary pieces “Praise to Nissaba!” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 280, 291, 307, 314, 338, 349) .

Following the grain-goddess pattern, Nissaba had a long history going back to the Early Dynastic period (2900-2350 B.C.E.), and her lineage too was extremely distinguished. She was the daughter of the sky god and an earth goddess, and her sister was Nin-Isina, a revered healing goddess. In another tradition Nissaba was eldest child of the Sumerian leader of the gods. [10] Her spouse Khaya (Haya), whose name probably means “Life,” was “the god of stores” and storehouses, probably because of his connection with grain goddesses: his spouse Nissaba and daughter Sud (Jacobsen 1976: 99) .

Sud was renamed Ninlil when she married Enlil, the dominant deity of the pantheon (Civil 1983). [11] Nissaba also had a connection to the netherworld. In one Babylonian poem she was called “Mistress of the Underworld.” Her symbol was a sheaf or an ear of grain. [12]

Why Nissaba became patroness of writing has been subject of some scholarly dispute. Lambert suggested that Nissaba meant “Lady of Saba,” but there is no evidence that a city called Saba has ever existed (Michalowski in Reallexikon IX: 576) . Jacobsen made a quite strong case that Nissaba became patron of writing because she was deity of all grasses, including reeds: “She is the reed when it is fashioned into a reed stylus” (1976: 10) . Most convincing is Selz’s argument: he interprets the goddess’s name as “Lady of the Grain Rations (or Grain Distribution)” (1989: 491) . Selz cites surviving lists giving monthly accounts of barley distribution to argue that grain, especially barley, functioned as money (1989: 491) . Thus, the goddess being measured out as barley became an accountant, that is, a scribe, tracking the allotments. A Sumerian poem recounts how one of the great gods gave order to the world, assigning areas of control to lesser deities. After bestowing the arable land and grain on Ezina, he presented Nissaba with “the measuring reed” and the “measuring tape,” so that she could “demarcate boundaries.” He then proclaimed her “the scribe of the Land” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 222, 224) . Thus she took office as head measurer, steward of the chief god Enlil at Nippur, center of the grain trade (Selz 1989: 497) .

Perhaps the best-known of the grain goddesses is Demeter, [13] patron of the fertility not only of plants, but also of humans. Along with her daughter Kore/Persephone, she was the focus of the Eleusinian Mysteries, secret rituals that yearly drew prospective initiates from all over the Greco-Roman world. The focus of the rituals was likely the abduction of Demeter’s beloved daughter by the lord of the Underworld. The story is recounted in the seventh-century BCE Homeric “Hymn to Demeter” (Foley 1994) .[14] The poem ends with the return of Persephone after her mother exercises her awesome power to withhold all fertility and almost destroys both gods and humans.

Like Mesopotamian grain goddesses, Demeter was a very ancient divinity with roots which might go back well into the second millennium BCE. Though her name does not appear in texts dating to that period, they do mention a “Grain Mistress” (Burkert 1985: 44) . Like the early Nissaba, Demeter stands primarily for grain, especially barley, her yellow hair reflected in the golden ripeness of the fields. In images, she holds ripe grain in her hand and wears it as a crown. Her daughter has been understood as the early shoots of grain or, when in the Underworld, seed-grain buried in silos during the summer heat (Foley 1994: 34, 40 Burkert 1985: 160) . Like Nissaba, Demeter had some Underworld connections indeed, the dead were known as Demetreioi, “Belonging to Demeter.” Burkert states that “[no] Near Eastern parallels are found for the mother-daughter constellation” of Demeter and Kore (1985:161) , whom the Greeks called “the Two Goddesses” because of their closeness as well as similarities (1985:159) . Still, Nissaba also had a daughter who, like Persephone, married a great god and became a great queen. Like the Mesopotamian grain goddesses, Demeter had the power to withhold fertility not just from a breaker of a law or treaty, but from both humans and deities. Finally, Mesopotamian Nissaba was the divider or distributor of the grain rations and, from there, divine measurer and keeper of order. Demeter too was concerned with order and the upholding of custom. One of her epithets was Thesmosphoros, “Law-giver.” [15] However, while her beloved daughter was in the Underworld, Demeter not only refused to keep order, but actually caused its dissolution by withdrawing from the world, which then became sterile. As soon as she got her way and was convinced that she would get her daughter back, she made “the grain grow fertile for humankind”:

At once she sent forth fruit from the fertile fields
And the whole wide earth burgeoned with leaves
And flowers
(Foley 1994: 26)

    Harvests in the north occur at the end of summer. On the other hand, in the ancient Eastern Mediterranean, especially in Mesopotamia, the summer was the dead season and harvest was in spring (Jacobsen 1976: 47) . Lambert identifies Ezina as Sumerian, Ashnan as Akkadian Semitic (in Finkel and Geller 1997: 6) .The names were borrowed from Sumerian into the Semitic languages of Mesopotamia (Frayne, personal communication, June 2008) . Between them, they provided the main foods of Sumer. See “The Debate between Sheep and Grain” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 225-229) .
    One of the priceless objects which, I understand, is still missing after the looting of the Baghdad Museum at the beginning of the Iraq War. My thanks to Stéphane Beaulieu for this observation. Frayne, personal communication, June 2008. Michalowski translates it as “Pure” (in Reallexikon IX: 576).
    Her name Nissaba was once read as Nidaba (Michalowski in Reallexicon IX: 575) .
    This epithet is the name of an independent goddess, a “wise old woman,” in the poem “Enlil and Ninlil” (Black, Cunningham, Robson, and Zólyomi 2004: 102-111) .
    Frayne, personal communication, June 2008.
    In another tradition, Enlil married Nissaba’s daughter and so became her son-in-law (Civil 1983) .
    In the poem “Enlil and Sud,” as we have seen, Sud’s mother was Nunbarshegunu, an epithet of Nissaba likening her to “mottled barley.” This reference links not only Nissaba, but also her daughter Sud/Ninlil to barley. So Sud/Ninlil was also a grain goddess. Not surprisingly, she was often identified with Ezinu/Ashnan and Shala. One of Ninlil’s sons was Ninurta, whose symbol was the plow.
    In Babylonian times, Nissaba was wife to Nabu, who took over from her as patron of scribes and writing.
    Roman Ceres. See Spaeth, Barbette S. The Roman Goddess Ceres. Austin, TX: University of Texas, 1996.
    Homer’s name has traditionally been assigned to a group of hymns, really short epics “designed as an introduction to the epic recital at festivals” they date to around the sixth-seventh centuries BCE (Burkert 1985: 123) .
    Literally it means “one who brings or gives” thesmos “that which is laid down, rule, precept.”
  • Black, Jeremy and Anthony Green. 2003 (1992). Gods, Demons, and Symbols of Ancient Mesopotamia. Austin, TX: University of Texas PressBlack, Jeremy, Graham Cunningham, Eleanor Robson, and Gábor Zólyomi 2004. The Literature of Ancient Sumer. Oxford: Oxford University
  • Black, Jeremy, Graham Cunningham, Eleanor Robson, and Gábor Zólyomi 2004. The Literature of Ancient Sumer. Oxford: Oxford University
  • Boehmer, Rainer M. 1965. Die Entwicklung der Glyptik während der Akkad-zeit. Berlin: de Gruyter
  • Burkert, Walter 1985. Гръцката религия. Cambridge, MA: Harvard University
  • Civil, Miguel 1983. “Enlil and Ninlil: The Marriage of Sud,” Journal of the American Oriental Society 103: 45
  • Collon. Dominique 1982. Catalogue of the Western Asiatic Seals in the British Museum. Cylinder Seals II. Akkadian—Post-Akkadian—Ur III. London: British Museum
  • Finkel, I.L. and M.J. Geller, eds. 1997 г. Sumerian Gods and Their Representations. Groningen, The Netherlands: Styx
  • Foley, Helene P., ed. 1994 г. The Homeric Hymn to Demeter: Translation, Commentary, and Interpretive Essayс. Princeton, NJ: Princeton University
  • Gadon, Elinor 1989: The Once and Future Goddess. San Francisco: Harper & Row
  • Jacobsen, Thorkild 1976. The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion. New Haven: Yale University
  • Jacobsen, Thorkild 1989. “The lil2 of dEnlil,” 267-276 in DUMU-E2-DUB-BA-A: Studies in Honor of Ake Sjöberg. Eds. H. Behrens, D. Loding, and M.T.Roth. Philadelphia: Occasional Publications of the Samuel Noah Kramer Fund. Number 11
  • Kramer, Samuel N. 1981. History Begins at Sumer: Thirty-Nine Firsts in Recorded History. Philadelphia: University of Pennsylvania Press
  • Pritchard, James B., editor. 1969 г. Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament: Third Edition with Supplement. Princeton, NJ: Princeton University Press
  • Reallexikon. 1932--. Reallexikon der Assyriologie. Founding editors. Erich Ebeling and Bruno Meissner. Berlin/Leipzig: de Gruyter
  • Selz, Gebhard J. 1989. “Nissaba(k):`Die Herrin der Getreidezuteilungen,’” 491-497 in DUMU-E2-DUB-BA-A: Studies in Honor of Ake Sjöberg. Eds. H. Behrens, D. Loding, and M.T.Roth. Philadelphia: Occasional Publications of the Samuel Noah Kramer Fund. Number 11


MatriFocus Cross-Quarterly
is a seasonal web journal (zine) for Goddess Women and others interested in Goddess Lore and Scholarship, Goddess Religion (ancient and contemporary), Feminist Spirituality, Women's Mysteries, Paganism and Neopaganism, Earth-based Religions, Witchcraft, Dianic Wicca and other Wiccan Traditions, the Priestess Path, Goddess Art, Women's Culture, Women's Health, Natural Healing, Mythology, Female Shamanism, Consciousness, Community, Cosmology, and Women's Creativity.


Figurines of Demeter and Persephone Found in Russia’s Black Sea Town

The figurines of Demeter and Persephone recently discovered in Anapa. Credit: HistoryHellenic/Twitter

Figurines representing the goddess Demeter and her daughter, Persephone, were unearthed recently at a construction site in the Black Sea resort town of Anapa, in Russia.

The terracotta statuettes, along with a relief, were discovered in early November by archaeologists from the Institute for the History of Material Culture of the Russian Academy of Sciences.

In antiquity, the region surrounding Anapa, known as Sinda, served as an important seaport. Pontic Greeks established a settlement called Gorgippia there in the sixth century BC, and it developed into a major power in the Black Sea throughout the years of antiquity.

The construction site in Anapa where the artifacts were discovered. Credit: Sarah404BC/Twitter

A number of kilns used for the production of pottery and ceramics, mainly dating from the 4th to the 2nd century BC, were also discovered on the outskirts of the ancient city.

It is near the remains of one of the kilns that archaeologists discovered the bulk of the priceless figurines of the Greek goddesses.

One of the priceless figurines just discovered in Anapa, Russia. Credit: Istockhistory/Twitter

Along with a number of complete figurines of Persephone, Demeter’s daughter, archaeologists found a one-sided bust figurine of Demeter herself and an array of tiles, bowls, and pottery fragments at the site.

Relief of an enthroned Cybele, flanked by Hermes and Hecate. Credit: Sarah404BC/Twitter

A dedicatory relief depicting an enthroned Cybele, an Anatolian mother goddess, flanked by Hermes and Hecate, the goddess of witchcraft, was also discovered at the Anapa site.

Archaeologists from the Institute for the History of Material Culture of the Russian Academy of Sciences believe that the relief would have been displayed near a temple or important public building.

The finds at Anapa, located on the northern coast of the Black Sea, highlight the far-reaching influence of Greece in antiquity, as well as its persistence throughout time, as Anapa is still home to a vibrant community of Pontic Greeks to this day.


Библиография

Blinkenberg, Chr. and K.F. Kinch, Lindos. Fouilles et recherches 19021914. И. Les petits objets. Berlin: DeGruyter.

de Angelis, F. 2006. “Going against the Grain in Sicilian Greek Economics.” Greece & Rome 53-1: 29–47.

Fränkel, M. 1882. “Archaische Thronbilder sitzender Frauen,” Archäologische Zeitung XL, 266 – 268.

Gasparri, L. 2016. “Korai from the Malophoros Sanctuary at Selinus. Ionian Imports and Local Imitations.” В Figurines de terre cuite en Mediterranean grecque et romaine, 1. Production, diffusion, etude, edited by A. Muller and E. Lafli , 127–134. BCH Supplement 54.

Gerhard, E. 1857. “Teofania nuziale di Dioniso e Cora,” Annali dell’Istituto 29, 211–219.

Gabrici, E. 1927. "Il santuario della Malophoros a Selinunte.” MonAnt 32, 1–419.

Heuzey, L. 1891. Catalogue des figurines antiques de terre cuite du Musée du Louvre.
Paris: Librairies-Imprimeries reunites.

Higgins, R.A. 1967 г. Greek Terracottas. London: Methuen.

Ismaelli, T. 2011. Archeologia del culto a Gela. Il santuario del Predio Sola. Bari: Edipuglia.

Kučan, D. 2000. “Rapport synthétique sur les recherches archéobotaniques dans le sanctuaire d'Héra de l'île de Samos,” in Paysage et alimentation dans le monde grec, Les innovations du premier millénaire av. J.C. (Pallas 52), 99–108.

Kyrieleis, H. 1988. “Offerings of the ‘Common Man’ in the Heraion at Samos,” in Early Greek Cult Practice, proceedings of the fifth international symposium at the Swedish Institute at Athens, 26-29, June, 1986, edited edited by R. Hägg, N. Marinatos, and G. Nordquist, 215–221. Stockholm: Svenska Institutet i Athen.

Laumonier, A. 1956. Exploration Archéologique de Délos. XXIII: Les Figurines de terre cuite. Paris: Boccard.

Mantzoulinou-Richards, E. 1986. “Demeter Malophoros: The Divine Sheep-Bringer.” Древен свят 13, 15–21.

Melfi, M. 2009. Bryn Mawr Classical Review 10.34.

Momigliano, A. 2016. “The Rules of the Game in the Study of Ancient History,” translated by K. Yu, History and Theory 55, 39–45, that originally appeared in “Le regole del giuoco nello studio della storia antica,” Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa, Cl. Lett. e Fil., Serie III, vol. 4, 1974: 1183–1192

Superiore di Pisa, Cl. Lett. e Fil., Serie III, vol. 4, 1974: 1183–1192.

Orlandini, P. 1963. “Gela. La stipe votive arcaica del Predio Sola.” MonAnt 46:1–78.

Orlandini P. 1966. “Lo scavo del Thesmophorion di Bitalemi e il culto delle divinità ctonie a Gela. Kokalos XII: 8–35.

Orsi, P. 1891. “Megara Hyblaea. Storia-Topografia-Necropoli e Anathemata,” MonAnt 1891, col. 689–950.

Richter, G. 1968. Korai: Archaic Greek Maidens. New York: Phaidon.

Robertson, N. 2010. Religion and Reconciliation in Greek Cities: The Sacred Laws of Selinus and Cyrene. Oxford and New York: Oxford University Press.

Salinas, A. 1894. “XIII. Selinunte—Relazione sommaria intorno agli scavi eseguiti dal 1887 al 1892.” NSc, 202–220.

Stillwell, R. et al. 1976 г. The Princeton Encyclopedia of Classical Sites. Princeton, N.J. Princeton University Press.

Tamburello, I. 1982. “Magica e religiosità a Palermo punica,” SicArch 49–50: 45–56.

Uhlenbrock, J.P. 2016. “Research Perspectives in Greek Coroplastic Studies: The Demeter Paradigm and the Goddess Bias,” Les Carnets de l’ACoSt [Online], 14. Online since 15 April 2016. URL : http://journals.openedition.org/acost/866 DOI : 10.4000/acost.866.


Seated Demeter Figurine - History

With this post, the UNM Art Museum Student Advisory Board (UNMAM SAB) and Maxwell Museum of Anthropology are launching a new online collaboration featuring museum collections and the work of student researchers. To learn more about the UNMAM SAB, please visit artmuseum.unm.edu/for-students.

Today’s post features the work of Lauren (Beth) Wilson Norwood, a doctoral student in the History of Art, whose research focuses on the art and architecture of ancient West Mexico with a particular interest in the study of body art and adornment depicted on ceramic figurines.

Figure 1, Unknown artist, Seated Woman, Lagunillas Style E, Nayarit, Mexico, c. 300 BCE-300 CE, earthenware, The Maxwell Museum of Anthropology, donated by Richard and Margaret Bice.

Ceramic anthropomorphic figurines, such as the one above, represent a cultural touchstone for people living in western Mexico—specifically, Nayarit, Jalisco, and Colima –during the Late Formative and Early Classic period (c. 300 BCE to 450 CE) (Figure 1). West Mexican ceramics were originally discovered in shaft tombs, which consist of underground burial chambers connected to the surface by a vertical shaft. The dead were interred in an extended position and were surrounded by ceramic vessels and figurines. The tomb is not the only location figurines are found in—figurines are also recovered from residential and ceremonial architecture. Much like the various contexts in which these ceramics are found, West Mexican figurines come in a variety of sizes and styles. Both solid and hollow figurines range in size from only a few inches to as large as four feet tall, and are made in as many as seventeen different regional styles. This particular figurine is part of the Lagunillas sub-style, which is primarily found in Nayarit (fig. 2). It is identifiable by the semi-closed eyes as well as black and red body paint or tattoos.

Figure 2, This map shows the location of sites in West Mexico.

West Mexican figurines depict individuals adorned in a variety of costumes and participating in various daily and ceremonial activities. This hollow Lagunillas style figurine is just under six inches tall and depicts a seated woman whose hands rest on her slightly swollen abdomen. Like many Lagunillas figures, she wears a skirt, arm bands, necklaces, a nose ring, and elaborate earrings. The torso is unadorned which is a common feature of Lagunillas figurines and allows the viewer to clearly see the black and red designs on the figure’s skin. The subject and function of Lagunillas figures are difficult to decern. Unlike other styles Lagunillas figures lack accoutrements such as wicker armor, spears or club used to identify warriors.

Anthropologist Robert Pickering has suggested that these figurines depict ancestors or perhaps the individuals the figures accompany to the grave. My research shows that Lagunillas figures are a form of highly-stylized portraiture in which the physical likeness is deemphasized and body art and adornment communicate the subject’s social identity. Adornment and body art, which are often used as external signifiers of identity and status, were likely used by the people of ancient West Mexico to communicate aspects of the subject’s identity, including their membership in a kin group, position within the social hierarchy, and even record life events. A viewer knowledgeable of the signs encoded in West Mexican adornment could ‘read’ figurines like a text, allowing them to identify the social and perhaps individual identity or role in their community. These figurines may have been used in rituals associated with ancestor veneration in which the ceramic object serves as a vessel for the ancestor’s spirit and facilitates communication between the living and the dead.


Гледай видеото: Анбоксинг Unboxing. Сборные фигурки Флареона, Вапореона, Джолтеона